Hidup penuh cinta tuk merasakan indah dunia
Hadirkan cinta di setiap langkah dalam kehidupan
Senin, 12 Agustus 2019
Senin, 05 Agustus 2019
Mati di dalam fana
MATI DIDALAM FANA
___________
Bismillaahir Rahmaanir Rahiim *
Kullu Nafsin Zaa-Ikatul Mauti *
Mautu Anta Qablal Mauti *
Maksudnya ialah =
" Tiap- Tiap Diri pasti akan mengalami kematian "
" Matikan dirimu Sebelum Dimatikan "
__________________
Sedikit saja saya menjelaskan pengertian tentang Ihwal mati.
Mati dalam jenis tidak sadar, seperti ia tidur.
Hakikat menuju mati dalam fana adalah mematikan zahir dan menghidupkan Qalbunya.
Artinya :
Mematikan segala sifat kemanusian menuju hakikat ke-Insanan yakni menghancurkan bentuk sifat Nafsu dan menggantikan sifat ke-Tuhanan.
" Barangsiapa yang tidak merasakan mati, Niscaya ia tidak akan melihat Tuhan "
Jadi, maksud mati ialah > Hidupnya Hati kita, dan tiada waktu kehidupan hati kecuali saat matinya Nafsu.
Didalam Kitab Al-Hikam menjelaskan bahwa >
Tidak ada jalan Masuk (Musyahadah ) dengan Allah kecuali dengan melalui pintu mati.
Salah satu pintu mati itu adalah :
" FANA UL AKBAR "
~ Yakni > Mati Tabii'
Musyahadah mestilah melalui Mati.
Sabda Rasulullah SAW :
" Rasakanlah Mati sebelum engkau mati "
PENGERTIAN MATINYA NAFSU UNTUK HIDUPNYA HATI BISA DITEMPUH 4 TAHAPAN YAKNI :
(1) - MATI TABI'I
.
Mati Tabi'i ini adalah >
Merupakan pintu yang pertama Musyahadah kepada Allah Ta'ala.
Mati ini berlangsung saat kita melakukan :
" DZIKIR QALBU "
didalam Dzikir Lathaif dengan Karunia Tuhan. Maka kita Fana pendengaran zahir kita. Tetapi secara batin, kita mendengar Dzikir :
ALLAH - ALLAH.
Pada tahapan ini, pertama- tama hati kita berdzikir, lalu beralih kemulut dan lidah kita. Pada akhirnya tiba- tiba berdzikir sendiri.
- Pada Tahapan ini, perasaan kita mulai hilang (Mati Tabi'i).
Akal dan fikiran kita tidak berpungsi lagi.
~
Disinilah mulai masuknya Ilham Berupa Nur Ilahiah didalam Qalbu kita.
Dan seakan- akan kita berhadapan dengan Tuhan.
Telinga batin kita yang berpungsi disini.
Hati kita mulai berbisik.
" INNANI ANAA ALLAH "
Karena suara hati naik kemulut. Maka dengan sendirinya lidah kita bergerak mengucap :
ALLAH - ALLAH.
~
Pada Tahapan ini, mata batin mulai merasuk pintu fana yang pertama.
Yakni :
- FANA FIL AF'AL
Dan TAJALLI FIL AF'AL.
- Hal ini disebabkan oleh tuntunan dari Allah Ta'ala. Seperti firman-Nya :
" Tidak ada berbuat dan Diam seseorang itu kecuali Allah semata "
(2) - MATI MA'NAWI.
.
Mati ini terjadi pada saat kita melakukan dzikir :
LATHIFAH AR-RUH dalam Dzikir Lathaif.
Dalam kondisi mati ini-
Pengelihatan secara zahiriah kita telah lenyap. Dan seakan- akan semua pendengaran kita sudah dikuasai oleh mata Batin kita, maka dzikir Allah pada tingkat ini semakin merasuk keseluruh tubuh kita.
Hingga terasa panasnya suhu diseluruh tubuh kita hingga kebulu roma.
Perasaan ke-Insanan kita mulai terkagum- kagum.
Persendian kita mulai bergetar yang bisa menyebabkan kita jatuh pingsan disebabkan oleh > Sifat ke- Insanan kita yang sudah fana itu.
Dan mulai kita diliputi oleh sifat kebaqa'an Allah Ta'ala.
~
Tingkatan ini menandakan kita sudah memasuki >
FANA FIL SIFAT.
Kebaharuan serta perasaan kita sudah hilang.
Yang ada hanyalah > SIFAT KE-TUHANAN.
Yang sempurna dan Tajalli.
(3) - MATI SIRRI.
.
Mati Sir ini adalah terjad4 saat kita melakukan dzikir :
LATHIFATUL AS-SIRR didalam Dzikir Lathaif.
Pada tahapan ini, kita memasuki yang dinamakan dengan >
" MA'RIFATAN BIRABBII "
Yaitu :
- Berhadapan langsung kepada Dzat Allah Ta'ala - Rasa ke- Insanan kita langsung hilang didalam wujud yang gelap.
.
KENAPA LENYAP ??
.
Karena ditelan oleh Alam ghaib Allah yang memasuki Alam Nur Sirr-Nya yakni :
- NURUL AF'AL-
- NURUL AS-SIFAT-
- NURUL ASMA-
- NURUL ADZ-DZAT-
dan - NUURUN 'ALAA NUURIN.
(4) - MATI HISSI.
.
Mati Hissi ini adalah >
Terjadi ketika kita melakukan dzikir :
" LATHIFATUL KHAFI " didalam dzikir Lathaif.
Pada dzikir ini akan memasuki ketingkat alam yang lebih tinggi lagi yang dinamakan alam :
" MA'RIFATAN FIR RABBI " Yang dikarenakan oleh > Lenyapnya seluruh Sifat- sifat ke- Insanan kita yang baharu itu.
Tetapi hanyalah tinggal sifat- Sifat Ilahiah saja yang Maha Qadimul 'Azali.
Sehingga bersatulah antara >>
" 'ABID DAN MA'BUD "
inilah Hamba dengan sang maha Pencipta....
~
Dalam keada'an ini akan mengalami yang tidak pernah dilihat siapapun, baik mata zahir, tidak akan terlintas dalam hati sanubari manusia.
Inilah pengertian tentang makna mati didalam fana diri.
Semoga pengetahuan ini, dapat kita hayati bagi kita yang benar- benar ada rasa sadar.
Rasa kesadaran pertama itu adalah bertaubat yang sebenarnya. Yang kedua berbanyaklah ingat akan mati.
Rasakan mati sementara dahulu, seperti tidurnya kita diwaktu malam, sadarnya kita diwaktu bangun.
Itulah hidup namanya.
Salam sejahtera dan salam Tauhid.
___________
Bismillaahir Rahmaanir Rahiim *
Kullu Nafsin Zaa-Ikatul Mauti *
Mautu Anta Qablal Mauti *
Maksudnya ialah =
" Tiap- Tiap Diri pasti akan mengalami kematian "
" Matikan dirimu Sebelum Dimatikan "
__________________
Sedikit saja saya menjelaskan pengertian tentang Ihwal mati.
Mati dalam jenis tidak sadar, seperti ia tidur.
Hakikat menuju mati dalam fana adalah mematikan zahir dan menghidupkan Qalbunya.
Artinya :
Mematikan segala sifat kemanusian menuju hakikat ke-Insanan yakni menghancurkan bentuk sifat Nafsu dan menggantikan sifat ke-Tuhanan.
" Barangsiapa yang tidak merasakan mati, Niscaya ia tidak akan melihat Tuhan "
Jadi, maksud mati ialah > Hidupnya Hati kita, dan tiada waktu kehidupan hati kecuali saat matinya Nafsu.
Didalam Kitab Al-Hikam menjelaskan bahwa >
Tidak ada jalan Masuk (Musyahadah ) dengan Allah kecuali dengan melalui pintu mati.
Salah satu pintu mati itu adalah :
" FANA UL AKBAR "
~ Yakni > Mati Tabii'
Musyahadah mestilah melalui Mati.
Sabda Rasulullah SAW :
" Rasakanlah Mati sebelum engkau mati "
PENGERTIAN MATINYA NAFSU UNTUK HIDUPNYA HATI BISA DITEMPUH 4 TAHAPAN YAKNI :
(1) - MATI TABI'I
.
Mati Tabi'i ini adalah >
Merupakan pintu yang pertama Musyahadah kepada Allah Ta'ala.
Mati ini berlangsung saat kita melakukan :
" DZIKIR QALBU "
didalam Dzikir Lathaif dengan Karunia Tuhan. Maka kita Fana pendengaran zahir kita. Tetapi secara batin, kita mendengar Dzikir :
ALLAH - ALLAH.
Pada tahapan ini, pertama- tama hati kita berdzikir, lalu beralih kemulut dan lidah kita. Pada akhirnya tiba- tiba berdzikir sendiri.
- Pada Tahapan ini, perasaan kita mulai hilang (Mati Tabi'i).
Akal dan fikiran kita tidak berpungsi lagi.
~
Disinilah mulai masuknya Ilham Berupa Nur Ilahiah didalam Qalbu kita.
Dan seakan- akan kita berhadapan dengan Tuhan.
Telinga batin kita yang berpungsi disini.
Hati kita mulai berbisik.
" INNANI ANAA ALLAH "
Karena suara hati naik kemulut. Maka dengan sendirinya lidah kita bergerak mengucap :
ALLAH - ALLAH.
~
Pada Tahapan ini, mata batin mulai merasuk pintu fana yang pertama.
Yakni :
- FANA FIL AF'AL
Dan TAJALLI FIL AF'AL.
- Hal ini disebabkan oleh tuntunan dari Allah Ta'ala. Seperti firman-Nya :
" Tidak ada berbuat dan Diam seseorang itu kecuali Allah semata "
(2) - MATI MA'NAWI.
.
Mati ini terjadi pada saat kita melakukan dzikir :
LATHIFAH AR-RUH dalam Dzikir Lathaif.
Dalam kondisi mati ini-
Pengelihatan secara zahiriah kita telah lenyap. Dan seakan- akan semua pendengaran kita sudah dikuasai oleh mata Batin kita, maka dzikir Allah pada tingkat ini semakin merasuk keseluruh tubuh kita.
Hingga terasa panasnya suhu diseluruh tubuh kita hingga kebulu roma.
Perasaan ke-Insanan kita mulai terkagum- kagum.
Persendian kita mulai bergetar yang bisa menyebabkan kita jatuh pingsan disebabkan oleh > Sifat ke- Insanan kita yang sudah fana itu.
Dan mulai kita diliputi oleh sifat kebaqa'an Allah Ta'ala.
~
Tingkatan ini menandakan kita sudah memasuki >
FANA FIL SIFAT.
Kebaharuan serta perasaan kita sudah hilang.
Yang ada hanyalah > SIFAT KE-TUHANAN.
Yang sempurna dan Tajalli.
(3) - MATI SIRRI.
.
Mati Sir ini adalah terjad4 saat kita melakukan dzikir :
LATHIFATUL AS-SIRR didalam Dzikir Lathaif.
Pada tahapan ini, kita memasuki yang dinamakan dengan >
" MA'RIFATAN BIRABBII "
Yaitu :
- Berhadapan langsung kepada Dzat Allah Ta'ala - Rasa ke- Insanan kita langsung hilang didalam wujud yang gelap.
.
KENAPA LENYAP ??
.
Karena ditelan oleh Alam ghaib Allah yang memasuki Alam Nur Sirr-Nya yakni :
- NURUL AF'AL-
- NURUL AS-SIFAT-
- NURUL ASMA-
- NURUL ADZ-DZAT-
dan - NUURUN 'ALAA NUURIN.
(4) - MATI HISSI.
.
Mati Hissi ini adalah >
Terjadi ketika kita melakukan dzikir :
" LATHIFATUL KHAFI " didalam dzikir Lathaif.
Pada dzikir ini akan memasuki ketingkat alam yang lebih tinggi lagi yang dinamakan alam :
" MA'RIFATAN FIR RABBI " Yang dikarenakan oleh > Lenyapnya seluruh Sifat- sifat ke- Insanan kita yang baharu itu.
Tetapi hanyalah tinggal sifat- Sifat Ilahiah saja yang Maha Qadimul 'Azali.
Sehingga bersatulah antara >>
" 'ABID DAN MA'BUD "
inilah Hamba dengan sang maha Pencipta....
~
Dalam keada'an ini akan mengalami yang tidak pernah dilihat siapapun, baik mata zahir, tidak akan terlintas dalam hati sanubari manusia.
Inilah pengertian tentang makna mati didalam fana diri.
Semoga pengetahuan ini, dapat kita hayati bagi kita yang benar- benar ada rasa sadar.
Rasa kesadaran pertama itu adalah bertaubat yang sebenarnya. Yang kedua berbanyaklah ingat akan mati.
Rasakan mati sementara dahulu, seperti tidurnya kita diwaktu malam, sadarnya kita diwaktu bangun.
Itulah hidup namanya.
Salam sejahtera dan salam Tauhid.
Kamis, 18 Juli 2019
Mencari samudra di dalam samudra
MENCARI SAMUDRA DI DALAM SAMUDRA
Sekelompok ikan yang masih muda berkelana mencari samudera. Konon kabarnya menurut keyakinan mereka kalau samudera ditemukan maka mereka mendapatkan kehidupan yang abadi, bahagia selamanya karena samudera merupakan tujuan hidup hakiki. Begitu hebatnya samudera dalam pandangan mereka sehingga mereka meyakini bahwa samudera itu terletak di tempat yang sangat jauh dan sulit terjangkau, memerlukan perjalanan panjang untuk mencapainya.
Dalam proses pencarian tersebut, mareka berjumpa dengan seekor ikan tua yang bijaksana. Ikan tua bertanya kepada sekalompok ikan muda yang mencari samudera, “Mau kemana kalian, saya lihat kalian seperti para pengembara”.
“Benar pak tua, kami adalah para pengembara” jawab salah se ekor ikan.
“Apa yang ingin kalian cari dalam pengembaraan ini?” Tanya ikan tua
Mereka serentak menjawab, “Kami mencari samudera!!”.
Ikan tua tertawa mendengar jawaban ikan-ikan muda. Kemudian ikan muda bertanya kepada ikan tua, “Kenapa anda tertawa pak tua?”.
Ikan tua dengan masih tertawa menjawab, “Samudera yang kalian cari itu ada disini, kalian semua sedang berada di dalam samudera”
Sekelompok ikan muda yang mencari samudera merasa tersinggung dengan jawaban ikan tua, salah satu dari mereka membentak ikan tua, “Hai Pak Tua, yang anda tunjuk ini bukan samudera tapi air, orang bodoh pun tahu kalau ini air bukan samudera yang kami cari adalah samudera”. Kemudian Pak Tua menjelaskan, “Kalau kalian mencari samudera maka kalian sampai kapan pun tidak dapat, kecuali kalian mengetahui hakikat dari samudera itu”.
“Apa hakikat dari Samudera itu Pak Tua?”
Ikan Tua menjawab, “Hakikat dari samudera itu adalah air, isi nya adalah air, kumpulan air yang luas itu lah dinamakan samudera, bangsa kita hidup di dalam air yang merupakan bagian dari samudera”.
Ikan muda tercengang mendengar penjelasan dari Ikan Tua, sebuah penjelasan yang belum pernah di dapat semasa mereka di sekolah. Dengan penasaran salah seorang ikan muda bertanya, “Dari mana Pak Tua mengetahui Ilmu Tentang Hakikat Samudera?”
Ikan Tua menjawab, “Dari Guru saya, Beliau adalah Wali Samudera!”.
Kemudian ikan-ikan muda saling berpandangan satu sama lain, dalam hati mereka berkata, “Inilah yang kami cari selama ini, seorang Guru yang bisa membuka rahasia keabadian, rahasia samudera”. Mareka kemudian berkata, “Izinkan kami berguru pak Tua, bawalah kami kepada Wali Samudera agar kami bisa mengetahui lebih banyak lagi tentang Samudera”.
Syukur ikan-ikan muda tersebut mau menerima perbedaan, mau menerima hal yang diluar pengetahuan mereka sehingga mau merenungi ucapan Ikan Tua Yang Bijaksana. Biasanya ikan muda yang sibuk mencari samudera akan langsung mengatakan sesat kepada Ikan Tua Bijaksana atas ucapan yang tidak sesuai dengan apa yang di yakini selama ini.
Sama halnya dengan ikan, manusia pun dalam proses mencari Tuhan harus mengetahui terlebih dulu hakikat Tuhan, tentu saja harus ada yang memberitahukan dan membimbing yaitu Guru yang sudah mempunyai pengetahuan luas tentang itu. Kalau tidak maka pencarian akan sia-sia, sepanjang hidup tidak akan pernah berjumpa, walaupun sebenarnya dia sudah berada di SANA
Sekelompok ikan yang masih muda berkelana mencari samudera. Konon kabarnya menurut keyakinan mereka kalau samudera ditemukan maka mereka mendapatkan kehidupan yang abadi, bahagia selamanya karena samudera merupakan tujuan hidup hakiki. Begitu hebatnya samudera dalam pandangan mereka sehingga mereka meyakini bahwa samudera itu terletak di tempat yang sangat jauh dan sulit terjangkau, memerlukan perjalanan panjang untuk mencapainya.
Dalam proses pencarian tersebut, mareka berjumpa dengan seekor ikan tua yang bijaksana. Ikan tua bertanya kepada sekalompok ikan muda yang mencari samudera, “Mau kemana kalian, saya lihat kalian seperti para pengembara”.
“Benar pak tua, kami adalah para pengembara” jawab salah se ekor ikan.
“Apa yang ingin kalian cari dalam pengembaraan ini?” Tanya ikan tua
Mereka serentak menjawab, “Kami mencari samudera!!”.
Ikan tua tertawa mendengar jawaban ikan-ikan muda. Kemudian ikan muda bertanya kepada ikan tua, “Kenapa anda tertawa pak tua?”.
Ikan tua dengan masih tertawa menjawab, “Samudera yang kalian cari itu ada disini, kalian semua sedang berada di dalam samudera”
Sekelompok ikan muda yang mencari samudera merasa tersinggung dengan jawaban ikan tua, salah satu dari mereka membentak ikan tua, “Hai Pak Tua, yang anda tunjuk ini bukan samudera tapi air, orang bodoh pun tahu kalau ini air bukan samudera yang kami cari adalah samudera”. Kemudian Pak Tua menjelaskan, “Kalau kalian mencari samudera maka kalian sampai kapan pun tidak dapat, kecuali kalian mengetahui hakikat dari samudera itu”.
“Apa hakikat dari Samudera itu Pak Tua?”
Ikan Tua menjawab, “Hakikat dari samudera itu adalah air, isi nya adalah air, kumpulan air yang luas itu lah dinamakan samudera, bangsa kita hidup di dalam air yang merupakan bagian dari samudera”.
Ikan muda tercengang mendengar penjelasan dari Ikan Tua, sebuah penjelasan yang belum pernah di dapat semasa mereka di sekolah. Dengan penasaran salah seorang ikan muda bertanya, “Dari mana Pak Tua mengetahui Ilmu Tentang Hakikat Samudera?”
Ikan Tua menjawab, “Dari Guru saya, Beliau adalah Wali Samudera!”.
Kemudian ikan-ikan muda saling berpandangan satu sama lain, dalam hati mereka berkata, “Inilah yang kami cari selama ini, seorang Guru yang bisa membuka rahasia keabadian, rahasia samudera”. Mareka kemudian berkata, “Izinkan kami berguru pak Tua, bawalah kami kepada Wali Samudera agar kami bisa mengetahui lebih banyak lagi tentang Samudera”.
Syukur ikan-ikan muda tersebut mau menerima perbedaan, mau menerima hal yang diluar pengetahuan mereka sehingga mau merenungi ucapan Ikan Tua Yang Bijaksana. Biasanya ikan muda yang sibuk mencari samudera akan langsung mengatakan sesat kepada Ikan Tua Bijaksana atas ucapan yang tidak sesuai dengan apa yang di yakini selama ini.
Sama halnya dengan ikan, manusia pun dalam proses mencari Tuhan harus mengetahui terlebih dulu hakikat Tuhan, tentu saja harus ada yang memberitahukan dan membimbing yaitu Guru yang sudah mempunyai pengetahuan luas tentang itu. Kalau tidak maka pencarian akan sia-sia, sepanjang hidup tidak akan pernah berjumpa, walaupun sebenarnya dia sudah berada di SANA
Selasa, 16 Juli 2019
Kalam dan Nur
KALAM DAN NUR
=================
Maha Suci Alloh Yang Telah Menjadikan Khazanah-KhazanahNya antara Kaf dan Nun
( Al Hadist )
KAF itu menjadi Kalam
NUN itu menjadi NUR
Kalam itu sudah ada di dalam Al Qur'an
Dan engkau tinggal mencari Nur-Nya
Ini perjalanan yang susah untuk orang yang disesatkan-Nya
Sebab Kalam tanpa Nur hasilnya adalah Hafidz Qur'an tapi berkelakuan tidak Qur'ani
Antara KALAM dan NUR itulah yang menjadi Mawujud "KUN"
Ibaratnya
Nur itu sebagai robot
Kaf itu remot kontrolnya
Nur itu umpama tubuh
Kaf itu umpama ruhnya
NUR itu digerakan dan dibentuk Kalam yang ada di dalamnya
Tanpa adanya kalam Maka Nur itu menjadi Cahaya yang diam mati tidak bisa berkreasi
Tanpa Nur Alloh , Kalam itu hanya paling mentok bahan debat , bahan bunuh orang , bahan mengkafirkan orang , bahan cari pengikut , bahan kesenangan dan kemakmuran pribadi keduniaan.
KALAM MALAH BISA MENYESATKAN TANPA NUR ALLOH
Nur Alloh hanya bisa di dapat dengan petunjuk-Nya
Untuk berada dalam Maqom THORIQOH dan berguru kepada WALI MURSYID
Karena hanya WALI MURSYID lah yang memberikan Nur Alloh itu , Sebagaimana Rosululloh SAW memberikan nya kepada Sayyidina Abu Bakar Ash Shiddiq dan Para Sahabat lainnya.
=================
Maha Suci Alloh Yang Telah Menjadikan Khazanah-KhazanahNya antara Kaf dan Nun
( Al Hadist )
KAF itu menjadi Kalam
NUN itu menjadi NUR
Kalam itu sudah ada di dalam Al Qur'an
Dan engkau tinggal mencari Nur-Nya
Ini perjalanan yang susah untuk orang yang disesatkan-Nya
Sebab Kalam tanpa Nur hasilnya adalah Hafidz Qur'an tapi berkelakuan tidak Qur'ani
Antara KALAM dan NUR itulah yang menjadi Mawujud "KUN"
Ibaratnya
Nur itu sebagai robot
Kaf itu remot kontrolnya
Nur itu umpama tubuh
Kaf itu umpama ruhnya
NUR itu digerakan dan dibentuk Kalam yang ada di dalamnya
Tanpa adanya kalam Maka Nur itu menjadi Cahaya yang diam mati tidak bisa berkreasi
Tanpa Nur Alloh , Kalam itu hanya paling mentok bahan debat , bahan bunuh orang , bahan mengkafirkan orang , bahan cari pengikut , bahan kesenangan dan kemakmuran pribadi keduniaan.
KALAM MALAH BISA MENYESATKAN TANPA NUR ALLOH
Nur Alloh hanya bisa di dapat dengan petunjuk-Nya
Untuk berada dalam Maqom THORIQOH dan berguru kepada WALI MURSYID
Karena hanya WALI MURSYID lah yang memberikan Nur Alloh itu , Sebagaimana Rosululloh SAW memberikan nya kepada Sayyidina Abu Bakar Ash Shiddiq dan Para Sahabat lainnya.
Senin, 29 April 2019
Melepaskan kemelekatan
MELEPASKAN KEMELEKATAN
Saat Jiwa ini di bebaskan dari keterikatan dunia atau jasad saat itu pula kita merasakan sebuah kebebasan
Bagai seperti Kepompong yang Menumbuhkan Sayap merubah diri dari kepompong menjadi kupu kupu saat itu
Kita bukan makhluk fisik, melainkan makhluk spiritual; yang artinya semata-mata adalah energi atau daya hidup dengan potensi tak terbatas. Pikiran cerdas adalah bagian intrinsik dari energi itu dan yang membuat daya hidup itu menciptakan polanya sehingga membentuk realita dirinya.
Sang guru sejati adalah pengalaman hidup sendiri sedangkan orang lain hanya berperan sebagai inspirator. Dengan bekal pengalaman, keterampilan dan imajinasi setiap jiwa yang bangkit kesadarannya menggunakan daya hidupnya untuk menciptakan kisah-kisah hidup dan memanisfestasikan kebahagiaannya dalam rupa pengalaman hidup. Jiwa yang bergetar oleh rasa bahagianya menciptakan kehidupan damai dan indah sebagai co-creator aliran kisah dan wujud realita kehidupan surga.
Bebaskan diri dari keterikatan kemelekatan maka engkau akan bebas terbang kemana saja
Bagai kepompong yg terlahir kembali dengan sayap sayap baru sebagai kupu2
Menghirup madu madu bunga di taman yang indah dan menyenangkan
#salam
#Lepaskan kemelekatan
#mengkajidiri
Saat Jiwa ini di bebaskan dari keterikatan dunia atau jasad saat itu pula kita merasakan sebuah kebebasan
Bagai seperti Kepompong yang Menumbuhkan Sayap merubah diri dari kepompong menjadi kupu kupu saat itu
Kita bukan makhluk fisik, melainkan makhluk spiritual; yang artinya semata-mata adalah energi atau daya hidup dengan potensi tak terbatas. Pikiran cerdas adalah bagian intrinsik dari energi itu dan yang membuat daya hidup itu menciptakan polanya sehingga membentuk realita dirinya.
Sang guru sejati adalah pengalaman hidup sendiri sedangkan orang lain hanya berperan sebagai inspirator. Dengan bekal pengalaman, keterampilan dan imajinasi setiap jiwa yang bangkit kesadarannya menggunakan daya hidupnya untuk menciptakan kisah-kisah hidup dan memanisfestasikan kebahagiaannya dalam rupa pengalaman hidup. Jiwa yang bergetar oleh rasa bahagianya menciptakan kehidupan damai dan indah sebagai co-creator aliran kisah dan wujud realita kehidupan surga.
Bebaskan diri dari keterikatan kemelekatan maka engkau akan bebas terbang kemana saja
Bagai kepompong yg terlahir kembali dengan sayap sayap baru sebagai kupu2
Menghirup madu madu bunga di taman yang indah dan menyenangkan
#salam
#Lepaskan kemelekatan
#mengkajidiri
Minggu, 14 April 2019
Lagu lir ilir peninggalan Sunan Kalijaga
Lagu lir ilir peninggalan Sunan Kalijaga
Lir-ilir, Lir Ilir
Tandure wus sumilir
Tak ijo royo-royo
Tak sengguh temanten anyar
Cah Angon, Cah Angon
Penekno Blimbing Kuwi
Lunyu-lunyu penekno
Kanggo Mbasuh Dodotiro
Dodotiro Dodotiro
Kumitir Bedah ing pinggir
Dondomono, Jlumatono
Kanggo Sebo Mengko sore
Mumpung Padhang Rembulane
Mumpung Jembar Kalangane
Yo surako surak Iyo!!!
Penjelasan :
1. Lir-ilir, Lir-ilir (Bangunlah, bangunlah)
Tandure wus sumilir (Tanaman sudah bersemi)
Tak ijo royo-royo (Demikian menghijau)
Tak sengguh temanten anyar (Bagaikan pengantin baru)
Makna: Sebagai umat Islam kita diminta bangun. Bangun dari keterpurukan, bangun dari sifat malas untuk lebih mempertebal keimanan yang telah ditanamkan oleh Alloh dalam diri kita yang dalam ini dilambangkan dengan Tanaman yang mulai bersemi dan demikian menghijau. Terserah kepada kita, mau tetap tidur dan membiarkan tanaman iman kita mati atau bangun dan berjuang untuk menumbuhkan tanaman tersebut hingga besar dan mendapatkan kebahagiaan seperti bahagianya pengantin baru.
2. Cah angon, cah angon (Anak gembala, anak gembala)
Penekno Blimbing kuwi (Panjatlah (pohon) belimbing itu)
Lunyu-lunyu penekno (Biar licin dan susah tetaplah kau panjat)
Kanggo mbasuh dodotiro (untuk membasuh pakaianmu)
Makna: Disini disebut anak gembala karena oleh Alloh, kita telah diberikan sesuatu untuk digembalakan yaitu HATI. Bisakah kita menggembalakan hati kita dari dorongan hawa nafsu yang demikian kuatnya?
Si anak gembala diminta memanjat pohon belimbing yang notabene buah belimbing bergerigi lima buah. Buah belimbing disini menggambarkan lima rukun Islam. Jadi meskipun licin, meskipun susah kita harus tetap memanjat pohon belimbing tersebut dalam arti sekuat tenaga kita tetap berusaha menjalankan Rukun Islam apapun halangan dan resikonya.
Lalu apa gunanya? Gunanya adalah untuk mencuci pakaian kita yaitu pakaian taqwa.
3. Dodotiro, dodotiro (Pakaianmu, pakaianmu)
Kumitir bedah ing pinggir (terkoyak-koyak dibagian samping)
Dondomono, Jlumatono (Jahitlah, Benahilah!!)
Kanggo sebo mengko sore (untuk menghadap nanti sore)
Makna: Pakaian taqwa kita sebagai manusia biasa pasti terkoyak dan berlubang di sana sini, untuk itu kita diminta untuk selalu memperbaiki dan membenahinya agar kelak kita sudah siap ketika dipanggil menghadap kehadirat Alloh SWT.
4. Mumpung padhang rembulane (Mumpung bulan bersinar terang)
Mumpung jembar kalangane (mumpung banyak waktu luang)
Yo surako surak iyo!!! (Bersoraklah dengan sorakan Iya!!!)
Makna: Kita diharapkan melakukan hal-hal diatas (no 1-3) ketika kita masih sehat (dilambangkan dengan terangnya bulan) dan masih mempunyai banyak waktu luang dan jika ada yang mengingatkan maka jawablah dengan Iya!!!
Lir ilir, judul dari tembang di atas. Bukan sekedar tembang dolanan biasa, tapi tembang di atas mengandung makna yang sangat mendalam. Tembang karya Kanjeng Sunan ini memberikan hakikat kehidupan dalam bentuk syair yang indah.
Apakah makna mendalam dari tembang ini? Mari kita coba mengupas maknanya
Lir-ilir, lir-ilir tembang ini diawalii dengan ilir-ilir yang artinya bangun-bangun atau bisa diartikan hiduplah (karena sejatinya tidur itu mati) bisa juga diartikan sebagai sadarlah. Tetapi yang perlu dikaji lagi, apa yang perlu untuk dibangunkan?Apa yang perlu dihidupkan? hidupnya Apa ? Ruh? kesadaran ? Pikiran? terserah kita yang penting ada sesuatu yang dihidupkan, dan jangan lupa disini ada unsur angin, berarti cara menghidupkannya ada gerak..(kita fikirkan ini)..gerak menghasilkan udara. ini adalah ajakan untuk berdzikir. Dengan berdzikir, maka ada sesuatu yang dihidupkan.
tandure wus sumilir, Tak ijo royo-royo tak senggo temanten anyar. Bait ini mengandung makna kalau sudah berdzikir maka disitu akan didapatkan manfaat yang dapat menghidupkan pohon yang hijau dan indah. Pohon di sini artinya adalah sesuatu yang memiliki banyak manfaat bagi kita. Pengantin baru ada yang mengartikan sebagai Raja-Raja Jawa yang baru memeluk agama Islam. Sedemikian maraknya perkembangan masyarakat untuk masuk ke agama Islam, namun taraf penyerapan dan implementasinya masih level pemula, layaknya penganten baru dalam jenjang kehidupan pernikahannya.
Cah angon cah angon penekno blimbing kuwi. Mengapa kok “Cah angon” ? Bukan “Pak Jendral” , “Pak Presiden” atau yang lain? Mengapa dipilih “Cah angon” ? Cah angon maksudnya adalah seorang yang mampu membawa makmumnya, seorang yang mampu “menggembalakan” makmumnya dalam jalan yang benar. Lalu,kenapa “Blimbing” ? Ingat sekali lagi, bahwa blimbing berwarna hijau (ciri khas Islam) dan memiliki 5 sisi. Jadi blimbing itu adalah isyarat dari agama Islam, yang dicerminkan dari 5 sisi buah blimbing yang menggambarkan rukun Islam yang merupakan Dasar dari agama Islam. Kenapa “Penekno” ? ini adalah ajakan para wali kepada Raja-Raja tanah Jawa untuk mengambil Islam dan dan mengajak masyarakat untuk mengikuti jejak para Raja itu dalam melaksanakan Islam.
Lunyu lunyu penekno kanggo mbasuh dodotiro. Walaupun dengan bersusah payah, walupun penuh rintangan, tetaplah ambil untuk membersihkan pakaian kita. Yang dimaksud pakaian adalah taqwa. Pakaian taqwa ini yang harus dibersihkan.
Dodotiro dodotiro, kumitir bedah ing pinggir. Pakaian taqwa harus kita bersihkan, yang jelek jelek kita singkirkan, kita tinggalkan, perbaiki, rajutlah hingga menjadi pakain yang indah ”sebaik-baik pakaian adalah pakaian taqwa“.
dondomono jlumatono kanggo sebo mengko sore. Pesan dari para Wali bahwa suatu ketika kamu akan mati dan akan menemui Sang Maha Pencipta untuk mempertanggungjawabkan segala perbuatanmu. Maka benahilah dan sempurnakanlah ke-Islamanmu agar kamu selamat pada hari pertanggungjawaban kelak.
Mumpung padhang rembulane, mumpung jembar kalangane. Para wali mengingatkan agar para penganut Islam melaksanakan hal tersebut ketika pintu hidayah masih terbuka lebar, ketika kesempatan itu masih ada di depan mata, ketika usia masih menempel pada hayat kita.
Yo surako surak hiyo. Sambutlah seruan ini dengan sorak sorai “mari kita terapkan syariat Islam” sebagai tanda kebahagiaan.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu (Al-Anfal :24)
Semoga bermanfaat
Lir-ilir, Lir Ilir
Tandure wus sumilir
Tak ijo royo-royo
Tak sengguh temanten anyar
Cah Angon, Cah Angon
Penekno Blimbing Kuwi
Lunyu-lunyu penekno
Kanggo Mbasuh Dodotiro
Dodotiro Dodotiro
Kumitir Bedah ing pinggir
Dondomono, Jlumatono
Kanggo Sebo Mengko sore
Mumpung Padhang Rembulane
Mumpung Jembar Kalangane
Yo surako surak Iyo!!!
Penjelasan :
1. Lir-ilir, Lir-ilir (Bangunlah, bangunlah)
Tandure wus sumilir (Tanaman sudah bersemi)
Tak ijo royo-royo (Demikian menghijau)
Tak sengguh temanten anyar (Bagaikan pengantin baru)
Makna: Sebagai umat Islam kita diminta bangun. Bangun dari keterpurukan, bangun dari sifat malas untuk lebih mempertebal keimanan yang telah ditanamkan oleh Alloh dalam diri kita yang dalam ini dilambangkan dengan Tanaman yang mulai bersemi dan demikian menghijau. Terserah kepada kita, mau tetap tidur dan membiarkan tanaman iman kita mati atau bangun dan berjuang untuk menumbuhkan tanaman tersebut hingga besar dan mendapatkan kebahagiaan seperti bahagianya pengantin baru.
2. Cah angon, cah angon (Anak gembala, anak gembala)
Penekno Blimbing kuwi (Panjatlah (pohon) belimbing itu)
Lunyu-lunyu penekno (Biar licin dan susah tetaplah kau panjat)
Kanggo mbasuh dodotiro (untuk membasuh pakaianmu)
Makna: Disini disebut anak gembala karena oleh Alloh, kita telah diberikan sesuatu untuk digembalakan yaitu HATI. Bisakah kita menggembalakan hati kita dari dorongan hawa nafsu yang demikian kuatnya?
Si anak gembala diminta memanjat pohon belimbing yang notabene buah belimbing bergerigi lima buah. Buah belimbing disini menggambarkan lima rukun Islam. Jadi meskipun licin, meskipun susah kita harus tetap memanjat pohon belimbing tersebut dalam arti sekuat tenaga kita tetap berusaha menjalankan Rukun Islam apapun halangan dan resikonya.
Lalu apa gunanya? Gunanya adalah untuk mencuci pakaian kita yaitu pakaian taqwa.
3. Dodotiro, dodotiro (Pakaianmu, pakaianmu)
Kumitir bedah ing pinggir (terkoyak-koyak dibagian samping)
Dondomono, Jlumatono (Jahitlah, Benahilah!!)
Kanggo sebo mengko sore (untuk menghadap nanti sore)
Makna: Pakaian taqwa kita sebagai manusia biasa pasti terkoyak dan berlubang di sana sini, untuk itu kita diminta untuk selalu memperbaiki dan membenahinya agar kelak kita sudah siap ketika dipanggil menghadap kehadirat Alloh SWT.
4. Mumpung padhang rembulane (Mumpung bulan bersinar terang)
Mumpung jembar kalangane (mumpung banyak waktu luang)
Yo surako surak iyo!!! (Bersoraklah dengan sorakan Iya!!!)
Makna: Kita diharapkan melakukan hal-hal diatas (no 1-3) ketika kita masih sehat (dilambangkan dengan terangnya bulan) dan masih mempunyai banyak waktu luang dan jika ada yang mengingatkan maka jawablah dengan Iya!!!
Lir ilir, judul dari tembang di atas. Bukan sekedar tembang dolanan biasa, tapi tembang di atas mengandung makna yang sangat mendalam. Tembang karya Kanjeng Sunan ini memberikan hakikat kehidupan dalam bentuk syair yang indah.
Apakah makna mendalam dari tembang ini? Mari kita coba mengupas maknanya
Lir-ilir, lir-ilir tembang ini diawalii dengan ilir-ilir yang artinya bangun-bangun atau bisa diartikan hiduplah (karena sejatinya tidur itu mati) bisa juga diartikan sebagai sadarlah. Tetapi yang perlu dikaji lagi, apa yang perlu untuk dibangunkan?Apa yang perlu dihidupkan? hidupnya Apa ? Ruh? kesadaran ? Pikiran? terserah kita yang penting ada sesuatu yang dihidupkan, dan jangan lupa disini ada unsur angin, berarti cara menghidupkannya ada gerak..(kita fikirkan ini)..gerak menghasilkan udara. ini adalah ajakan untuk berdzikir. Dengan berdzikir, maka ada sesuatu yang dihidupkan.
tandure wus sumilir, Tak ijo royo-royo tak senggo temanten anyar. Bait ini mengandung makna kalau sudah berdzikir maka disitu akan didapatkan manfaat yang dapat menghidupkan pohon yang hijau dan indah. Pohon di sini artinya adalah sesuatu yang memiliki banyak manfaat bagi kita. Pengantin baru ada yang mengartikan sebagai Raja-Raja Jawa yang baru memeluk agama Islam. Sedemikian maraknya perkembangan masyarakat untuk masuk ke agama Islam, namun taraf penyerapan dan implementasinya masih level pemula, layaknya penganten baru dalam jenjang kehidupan pernikahannya.
Cah angon cah angon penekno blimbing kuwi. Mengapa kok “Cah angon” ? Bukan “Pak Jendral” , “Pak Presiden” atau yang lain? Mengapa dipilih “Cah angon” ? Cah angon maksudnya adalah seorang yang mampu membawa makmumnya, seorang yang mampu “menggembalakan” makmumnya dalam jalan yang benar. Lalu,kenapa “Blimbing” ? Ingat sekali lagi, bahwa blimbing berwarna hijau (ciri khas Islam) dan memiliki 5 sisi. Jadi blimbing itu adalah isyarat dari agama Islam, yang dicerminkan dari 5 sisi buah blimbing yang menggambarkan rukun Islam yang merupakan Dasar dari agama Islam. Kenapa “Penekno” ? ini adalah ajakan para wali kepada Raja-Raja tanah Jawa untuk mengambil Islam dan dan mengajak masyarakat untuk mengikuti jejak para Raja itu dalam melaksanakan Islam.
Lunyu lunyu penekno kanggo mbasuh dodotiro. Walaupun dengan bersusah payah, walupun penuh rintangan, tetaplah ambil untuk membersihkan pakaian kita. Yang dimaksud pakaian adalah taqwa. Pakaian taqwa ini yang harus dibersihkan.
Dodotiro dodotiro, kumitir bedah ing pinggir. Pakaian taqwa harus kita bersihkan, yang jelek jelek kita singkirkan, kita tinggalkan, perbaiki, rajutlah hingga menjadi pakain yang indah ”sebaik-baik pakaian adalah pakaian taqwa“.
dondomono jlumatono kanggo sebo mengko sore. Pesan dari para Wali bahwa suatu ketika kamu akan mati dan akan menemui Sang Maha Pencipta untuk mempertanggungjawabkan segala perbuatanmu. Maka benahilah dan sempurnakanlah ke-Islamanmu agar kamu selamat pada hari pertanggungjawaban kelak.
Mumpung padhang rembulane, mumpung jembar kalangane. Para wali mengingatkan agar para penganut Islam melaksanakan hal tersebut ketika pintu hidayah masih terbuka lebar, ketika kesempatan itu masih ada di depan mata, ketika usia masih menempel pada hayat kita.
Yo surako surak hiyo. Sambutlah seruan ini dengan sorak sorai “mari kita terapkan syariat Islam” sebagai tanda kebahagiaan.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu (Al-Anfal :24)
Semoga bermanfaat
Jumat, 12 April 2019
Mencari Kebenaran
MENCARI KEBENARAN
Setiap orang mencari kebenaran. Kebenaran dari yang di yakini itu benar.Karena setiap orang memandang versi kebenaran yg berbeda beda sesuai dr referensi mereka dan Kebenaran terhenti pada wadah wadah sesuai kapasitasnya, sehingga kebenaran definisinya beragam sebanyak jiwa dlm anugeraNya, dan semua benar pada kedudukanya.
Janganlah merendahkan setiap kedudukan kedudukan yang di capainya karena itu adalah tangga untuk naik memahami kebenaran berikutnya dan janganlah merasa paling benar atas capaian kedudukan kebenaran yg diyakini.
Kebenaran sempurna adalah kesatuan dari keragaman kebenaran-kenenaran yang terhampar dan tatkala engkau bisa menyadari SEMUA ITU BENAR ADANYA.
Pandangan sudut pandang dari sebuah kebenaran adalah Nilai-nilai yang disepakati dan disematkan dan di yakini setiap kebenaran orang hanyalah bungkus pembedanya, agar tercipta harmoni dan ruang untuk mensyukuri dan menikmati.
Buat para pencari
Janganlah terjebak pada nilai yg diyakini
Teruslah mencari referensi yg lebih
Setiap orang mencari kebenaran. Kebenaran dari yang di yakini itu benar.Karena setiap orang memandang versi kebenaran yg berbeda beda sesuai dr referensi mereka dan Kebenaran terhenti pada wadah wadah sesuai kapasitasnya, sehingga kebenaran definisinya beragam sebanyak jiwa dlm anugeraNya, dan semua benar pada kedudukanya.
Janganlah merendahkan setiap kedudukan kedudukan yang di capainya karena itu adalah tangga untuk naik memahami kebenaran berikutnya dan janganlah merasa paling benar atas capaian kedudukan kebenaran yg diyakini.
Kebenaran sempurna adalah kesatuan dari keragaman kebenaran-kenenaran yang terhampar dan tatkala engkau bisa menyadari SEMUA ITU BENAR ADANYA.
Pandangan sudut pandang dari sebuah kebenaran adalah Nilai-nilai yang disepakati dan disematkan dan di yakini setiap kebenaran orang hanyalah bungkus pembedanya, agar tercipta harmoni dan ruang untuk mensyukuri dan menikmati.
Buat para pencari
Janganlah terjebak pada nilai yg diyakini
Teruslah mencari referensi yg lebih
Perbuatan Adalah Cermin Jiwa
PERBUATAN ADALAH CERMIN JIWA
Semua perbuatan adalah cermin jiwa seseorang maka bercerminlah
Kita sering kali tidak mau bercermin padahal allah sudah memberikan kita cermin jiwa yaitu hati.
Cermin jiwa adalah untuk mengontrol segala perbuatan kita jika kita punya cermin yg kotor
Maka segala perbuatan kita kotor. maka kita tidak bisa menggunakan untuk bercermin sehingga segala perbuatan kita tidak bisa di kontrol
Maka kita perlu membersihkan cermin jiwa itu dg dzikir mengingat allah pagi petang membaca al quran diri .sholat dan puasa
Jika cermin jiwa atau hati bersih dan bening maka bisa buat mengkaca kesalahan2 apa yg telah di perbuat olehnya.
Jika cermin jiwa bersih insaallah perbuatannya juga sesuai dg syariat islam
Diriwayatkan dari Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash, beliau berkata, “Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya, "Siapakah orang yang paling utama?"
Beliau menjawab, “Setiap orang yang bersih hatinya dan benar ucapannya”’
Para sahabat berkata, “Orang yang benar ucapannya telah kami pahami maksudnya. Lantas apakah yang dimaksud dengan orang yang bersih hatinya?”
Rasulullah Saw. menjawab,”‘Dia adalah orang yang bertakwa (takut) kepada Allah, yang suci hatinya, tidak ada dosa dan kedurhakaan di dalamnya serta tidak ada pula dendam dan hasad.'” (Hr. Ibnu Maja)
Semoga kita selalu bisa membersihkan hati dari segala macam kotoran jiwa dengan bercermin dari segala perbuatan kita srhingga kita tahu yg sebenarnya amin
Semua perbuatan adalah cermin jiwa seseorang maka bercerminlah
Kita sering kali tidak mau bercermin padahal allah sudah memberikan kita cermin jiwa yaitu hati.
Cermin jiwa adalah untuk mengontrol segala perbuatan kita jika kita punya cermin yg kotor
Maka segala perbuatan kita kotor. maka kita tidak bisa menggunakan untuk bercermin sehingga segala perbuatan kita tidak bisa di kontrol
Maka kita perlu membersihkan cermin jiwa itu dg dzikir mengingat allah pagi petang membaca al quran diri .sholat dan puasa
Jika cermin jiwa atau hati bersih dan bening maka bisa buat mengkaca kesalahan2 apa yg telah di perbuat olehnya.
Jika cermin jiwa bersih insaallah perbuatannya juga sesuai dg syariat islam
Diriwayatkan dari Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash, beliau berkata, “Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya, "Siapakah orang yang paling utama?"
Beliau menjawab, “Setiap orang yang bersih hatinya dan benar ucapannya”’
Para sahabat berkata, “Orang yang benar ucapannya telah kami pahami maksudnya. Lantas apakah yang dimaksud dengan orang yang bersih hatinya?”
Rasulullah Saw. menjawab,”‘Dia adalah orang yang bertakwa (takut) kepada Allah, yang suci hatinya, tidak ada dosa dan kedurhakaan di dalamnya serta tidak ada pula dendam dan hasad.'” (Hr. Ibnu Maja)
Semoga kita selalu bisa membersihkan hati dari segala macam kotoran jiwa dengan bercermin dari segala perbuatan kita srhingga kita tahu yg sebenarnya amin
REALITA KEHIDUPAN
REALITA KEHIDUPAN
Sesuatu yang terjadi atas kehendaknya akan tetapi banyak pembelajaran di sana untuk kita terus belajar menjadi bijak
Kejadian demi kejadian adalah realita yang komplek di dalam sekolah kehidupan Tujuannya.untuk mendewasakan Ruh kita agar bisa.bersikap bijak
Semua yang terjadi dalam jangkauan kita karena allah menghendaki diri pribadi agar lebih baik
Kemauan dan kemampuan memolaritas jiwa menjadi kunci sukses untuk membuka akses ke maha luas dan keluwasannya
Dengan belajar memusatkan daya cipta dan rasa untuk menyelami hakekat jiwa kita yang bernama jiwa kesadaran yang akan membawamu perpetualang hingga hilang semua diri yang ada penyaksian dan pengakuan terhadap diri sendiri (Manunggaling ) Penyatuan diri
Salam Santun
Para Sahabat Teman dan Semuanya
Sesuatu yang terjadi atas kehendaknya akan tetapi banyak pembelajaran di sana untuk kita terus belajar menjadi bijak
Kejadian demi kejadian adalah realita yang komplek di dalam sekolah kehidupan Tujuannya.untuk mendewasakan Ruh kita agar bisa.bersikap bijak
Semua yang terjadi dalam jangkauan kita karena allah menghendaki diri pribadi agar lebih baik
Kemauan dan kemampuan memolaritas jiwa menjadi kunci sukses untuk membuka akses ke maha luas dan keluwasannya
Dengan belajar memusatkan daya cipta dan rasa untuk menyelami hakekat jiwa kita yang bernama jiwa kesadaran yang akan membawamu perpetualang hingga hilang semua diri yang ada penyaksian dan pengakuan terhadap diri sendiri (Manunggaling ) Penyatuan diri
Salam Santun
Para Sahabat Teman dan Semuanya
Sabtu, 06 April 2019
Falsafah 5 Jari
Falsafah Lima Jari
1. Ada si gendut ibu jari yang selalu berkata baik dan menyanjung.
2. Ada telunjuk yang suka menunjuk dan memerintah.
3. Ada si jangkung jari tengah yang sombong dan suka menghasut jari
telunjuk.
4. Ada jari manis yang selalu menjadi tauladan, baik dan sabar sehingga
diberi hadiah cincin.
5. Dan ada kelingking yang lemah dan penurut serta pemaaf (ingatkah anda
waktu kecil kalau kita berbaikan dengan musuh kita pasti saling sentuh
jari kelingking? ).
Dengan perbedaan positif dan negatif yang dimiliki masing-masing
jari,mereka bersatu untuk mencapai tujuan (menulis, memegang, menolong
anggota tubuh yang lain, melakukan pekerjaan, dll ).
Pernahkah kita bayangkan bila tangan kita hanya terdiri semuanya dari ibu
jari saja?
Falsafah ini sederhana namun sangat berarti. Kita diciptakan dengan
segala perbedaan yang kita miliki dengan tujuan untuk bersatu, saling
sayang menyayangi, saling tolong menolong, saling bantu membantu, bukan
untuk saling tuduh menuduh, tunjuk menunjuk, merusak , dan bahkan
membunuh.
Sudahkah kasih sayang anda bertambah hari ini ?
1. Ada si gendut ibu jari yang selalu berkata baik dan menyanjung.
2. Ada telunjuk yang suka menunjuk dan memerintah.
3. Ada si jangkung jari tengah yang sombong dan suka menghasut jari
telunjuk.
4. Ada jari manis yang selalu menjadi tauladan, baik dan sabar sehingga
diberi hadiah cincin.
5. Dan ada kelingking yang lemah dan penurut serta pemaaf (ingatkah anda
waktu kecil kalau kita berbaikan dengan musuh kita pasti saling sentuh
jari kelingking? ).
Dengan perbedaan positif dan negatif yang dimiliki masing-masing
jari,mereka bersatu untuk mencapai tujuan (menulis, memegang, menolong
anggota tubuh yang lain, melakukan pekerjaan, dll ).
Pernahkah kita bayangkan bila tangan kita hanya terdiri semuanya dari ibu
jari saja?
Falsafah ini sederhana namun sangat berarti. Kita diciptakan dengan
segala perbedaan yang kita miliki dengan tujuan untuk bersatu, saling
sayang menyayangi, saling tolong menolong, saling bantu membantu, bukan
untuk saling tuduh menuduh, tunjuk menunjuk, merusak , dan bahkan
membunuh.
Sudahkah kasih sayang anda bertambah hari ini ?
Rabu, 03 April 2019
Alif Lam Mim Dari Sunan Kalijaga
Alif Lam Mim Dari Sunan Kalijaga
Semuanya ada di dalam diri ini sebagai pembelajaran untuk kita fahami agar bisa mengkaji diri
ALIF
LAM
MIM
Minggu, 31 Maret 2019
Simbol Hiruf Hijaiyah dalam diri manusia
SEJARAH MANUSIA
ا = menyimbolkan Allah sebagai tuhan yang maha esa
ب = Dengan sifat maha pengasih dan maha penyayang, Allah mencitakan alam semesta, dimana hanya Allah SWT yang tidak dihinggapi rasa kantuk dan berdiri sendiri menjadi penopang atasnya.(Qs. Al. Baqarah;255).
Dalam hal ini, huruf tersebut terdiri dari sebuah mangkuk yang melambangkan sebuah alam, dan sebuah titik dibawah sebagai pertanda, , Exsistensi Allah sebagai penyangga. dan yang kita tau sebuah titik dalam besaran vector adalah tetap sebagai titik, entah bagaimanapun diperbesar berapa kali, adalah tetap sebagai titik.
ت = setelah itu Allah SWT menciptakan mahkluk secara berpasang-pasangan.
ث = setelah keberadaan mahkluk, maka Allah berbaik hati menuntun umat manusia diatas nya (bismillahirahman arrahim)
ج = sebuah sunnatullah yang telah diciptakan sebagai fundament tatanan alam semesta.
ح = berlakunya sunnatullah diatas alam semesta
خ = sunnatullah yang diberikannya kekuasaan kepada manusia sebagai tuntunan dalam tugasnya sebagai wali Allah SWT di alam semesta.
د = bayangan kesempurnaan penciptaan alam semesta terpenuhi dengan adanya mahkluk sebagai mamur, hukum alam yang dikenakan kepada setiap ciptaanNya dan terakhir diangkatnya Manusia sebagai amir. (dua mangkuk yang disusun simetris)
ذ dzal = penisbahan dal ke pundak manusia (Qs. Al Ahzab-72
ر = sebuah rahmat sebagai manifestasi keberagaman sifat-sifat Allah SWT didalam mengatur ketetapan penyeimbang alam semesta ini. (bentuk mangkuk yang seolah tumpah)
ز = penisbahan dza ke dalam fitrah manusia sebagaimana peniupan Ruh dikala penciptaan manusia.
س = Dengan seperangkat anugrah diatas, manusia mampu menjadi pemakmur bumi, sehingga dari sebuah ب tanpa titik, manusia mampu memperluasnya demi upaya kesejahteraan mahkluk-mahkluk yang lain. (adanya mangkuk baru hasil bikinan manusia dengan domain usahanya)
ش syin = dan pada akhirnya, manifestasi huruf ث sebagaimana amanah Allah SWT kepada manusia tercapai.
ص = kemudian perluasan-perluasan dunia yang dibikin oleh manusia itu tunduk. Dalam hal ini alam telah dapat dibikin untuk mencukupi segala kebutuhannya (ada bagian 2 mangkuk yang ditelungkupkan)
ض dla = penisbahan ص ke pundak manusia, amanat manusia sebagai amir
ط = dan dalam kondisi kecukupannya/kemakmurannya, Allah SWT turun untuk membimbing manusia dalam bidang yang telah ditundukkannya, sebagai taufiq supaya manusia taqwa kepada Allah SWT.
ظ = dengan kecakapannya, manusia mampu menerima bimbingan dari Rabb pencipta alam dengan perantaraan amir.
ع = Setelah pengusahaan perluasan alam kearah horizontal, manusia mulai mencari nilai-nilai vertikal yang melalui cahaya akal budi, manusia mulai mencari tuhan sejati.
غ = tingkatan manusia dalam mencapai tingkatan perjalanan vertikal dalam mencari tuhannya; makrifat Illah
ف = sebuah keridhoan manusia atas segenap upaya manusia pemimpin dalam mengatur
ق = suatu kondisi keridhoan manusia secara bermasyarakat atas system kemasyarakatan yang dibentuknya sendiri.
ك = jadilah alam semesta yang berdiri diatas ketentuan Allah SWT dengan medium manusia didalamnya
ل = jadilah alam semesta yang berdiri diatas ketentuan Allah SWT
م mim = wujud faktual (tauladan Nabi Muhammad). Ketundukkan manusia pada Allah. Sehingga jadilah manusia yang berada di atas jalan Allah. Allah mencintainya selayaknya pendengarannya adalah pendengaran Allah, pengelihatanya adalah pengelihatan Allah, dan lisan yang dikeluarkan adalah wahyu yang di-ilhamkan.
ن nun = manusia dalam tingkatan rahmatan lil alamin
و = permadani ampunan yang dipersiapkan Allah kepada manusia.(batas al Araf bagi manusia kecuali Nabi Muhammad SAW)
ه= Kesempurnaan manusia, sebagai perwujudan Shibghah Allah. (tanda kehidupan seimbang/ moksa:lingkaran)
צ = alam semesta dan ِِِeksistensi Allah bersatu.
ء = manusia mengenakan mahkota khalifatullah, kemuliaan independent manusia. Menjadi Rasulullah/ utusan Allah (tapi bukan nabi karena, Nabi Muhammad adalah Yang terakhir)
ى = alam semesta menjadi lebih bermakna dengan huruf hamzah
ي ya = bersama Allah, manusia menjadi penopang alam semesta. Dalam menjaga.
Menurut Syibli, sebagaimana dikutip Schimmel, tidak ada sebuah huruf pun yang tidak memuji Allah dalam suatu bahasa.
“Ketika Allah menciptakan huruf-huruf itu, Ia menyembunyikan maknanya, dan ketika menciptakan Adam, baru Ia mengungkapkan maknanya. Namun, Ia tidak mengungkapkan hal itu kepada makhluk mana pun, termasuk malaikat,” ujar Syibli.
Hal ini bisa dihubungkan dengan rangkaian firman Allah dalam QS Al-Baqarah: 31- 33, dimana Adam mendemonstrasikan makna “al-kalimah” yang membuat para malaikat takjub kepada Adam.
Inspirasi dari ;
01.Menarik ragam inti (Ali bin abi thalib ) : al Qur’an – al fatihah – dengan nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang – huruf ba� ب – dan akhirnya sebuah titik yang menopang mangkuk diatasnya. Alam semesta
02.Atmonadi; Otentifikasi al Qur’an : perspektif dalam mengurai suatu ayat.yakni
- huruf/kata/makna (bahasa),
- numerik (bilangan)-matematik (bilangan), dan
- simbolis geometrik, baik individual maupun dari huruf dan bilangan
Klo buku tersebut ngebahas tentang constrain al Qur’an, maka dengan restrukturisasi menjadi ulasan diatas.
03. huruf alif, ba dan ya dengan dua titik dibawahnya, ada apa?.
04. surat al fatehah.
Dan berikut tesis lengkapnya. Dan dibagi ,menjadi tiga arus besar.
Cara membacanya,
Baca ayat-ayat pertama dari tiap surat, sebagimana kombinasi “huruf-huruf”, Haa miim, alif laam miim, yaa siin, dsb. Dan liat pada tafsir huruf Arab diatas. Kemudian cari kesimpulan dibalik ayat-ayat pertama tersebut.
RAHASIA HURUF HIJAIYAH
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً
“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam- penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mu’min). Allah menjanjikan kepada orang- orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar.” (QS. AL-FATH ayat 29)
Ada dua puluh sembilan huruf Hijaiyah. Awalnya adalah alif, kemudian ba, kemudian ta, dan akhirnya adalah ya. Huruf kedua, Ba, merangkum semua pengetahuan tentang wujud semesta. Ba adalah Bahr, Samudera. Setiap wujud sejatinya meng-ada di dalam “samudera” abadi ini. Renungkanlah perlahan sekali…
Ba-Bahr Al Qudrah-Samudera Kehendak
Tubuh kita dan segala benda-benda, air yang kita teguk dan udara yang kita hirup, segala yang kita lihat sentuh dan rasakan, padat cair dan gas, semuanya terbangun dari atom-atom. Kita semua sudah tahu itu. Meski atom bukanlah elemen terkecil dari benda-benda, sebagaimana telah ditunjukkan oleh para ahli fisika kuantum, mari kita batasi perjalanan kita hanya sampai di atom ini. Inti atom (nucleus) merupakan pusat atom. Seberapa besar inti atom ini? Jika kita perbesar ukuran sebiji atom menjadi sebesar bola berdiameter 200 meter, maka besarnya inti atom adalah sebesar sebutir debu di pusatnya.
Hebatnya, sebutir debu ini membawa 99,95% massa atom seluruhnya yang dipadatkan oleh strong nuclear force ke dalam partikel proton. Sementara elektron-elektron sangatlah ringan dan bergerak mengelilingi proton pada jarak yang jauh sekali. Seberapa jauh? Jika kita perbesar ukuran elektron menjadi sebesar biji kelereng, maka jarak antara elektron ini ke inti atom adalah sejauh satu kilometer! Ada apa di antara elektron dengan proton? Tidak ada apa-apa. Hanya ruang kosong semata sepanjang jarak satu kilometer itu!
Sebutir garam terdiri dari banyak sekali atom. Jika kita bisa menghitung satu milyar atom dalam sedetik, maka kita membutuhkan lebih dari lima ratus tahun untuk menghitung jumlah seluruh atom di dalam sebutir garam saja! Atom-atom itu secara rapi membangun wujud sebutir garam. Dan di dalamnya terbentang ruang kosong di antara atom-atomnya. Sebagaimana samudera. Sebutir garam mewujud di dalamnya. Ia “berenang” dan meng-ada di dalamnya. Juga kita dan semua benda-benda.
Wujud kita sejatinya selalu berada di dalam samudera ruang kosong….di dalam samudera atomis gaya-gaya….di dalam samudera kehendakNya (Bahr al-Qudrah)…
Dari Husein bin Ali bin Abi Thalib as. :
Seorang Yahudi mendatangi Nabi Muhammad SAW. Pada saat itu Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as bersama Nabi.
Yahudi itu berkata kepada Nabi Muhammad SAW : “apa faedah dari huruf hijaiyah ?”
Rasulullah SAW lalu berkata kepada Ali bin Abi Thalib as, “Jawablah”.
Lalu Rasulullah SAW mendoakan Ali, “ya Allah, sukseskan Ali dan bungkam orang Yahudi itu”.
Lalu Ali berkata : “Tidak ada satu huruf-pun kecuali semua bersumber pada nama-nama Allah swt”.
Kemudian Ali berkata :
“Adapun Alif artinya tidak ada Tuhan selain Dia yang Maha Hidup dan Kokoh,
Adapun Ba artinya tetap ada setelah musnah seluruh makhluk-Nya.
Adapun Ta, artinya yang maha menerima taubat, menerima taubat dari semua hamba-Nya,
adapun Tsa artinya adalah yang mengokohkan semua makhluk “Dialah yang mengokohkan orang-orang beriman dengan perkataan yang kokoh dalam kehidupan dunia”
Adapun Jim maksudnya adalah keluhuran sebutan dan pujian-Nya serta suci seluruh nama-nama-Nya.
Adapun Ha adalah Al Haq, Maha hidup dan penyayang.
Kha maksudnya adalah maha mengetahui akan seluruh perbuatan hamba-hamba-Nya.
Dal artinya pemberi balasan pada hari kiamat,
Dzal artinya pemilik segala keagungan dan kemuliaan.
Ra artinya lemah lembut terhadap hamba-hamba-Nya.
Zay artinya hiasan penghambaan.
Sin artinya Maha mendengar dan melihat.
Syin artinya yang disyukuri oleh hamba-Nya.
Shad maksudnya adalah Maha benar dalam setiap janji-Nya.
Dhad artinya adalah yang memberikan madharat dan manfaat.
Tha artinya Yang suci dan mensucikan,
Dzha artinya Yang maha nampak dan menampakan seluruh tanda-tanda.
Ayn artinya Maha mengetahui hamba-hamba-Nya.
Ghayn artinya tempat mengharap para pengharap dari semua ciptaan-Nya.
Fa artinya yang menumbuhkan biji-bijian dan tumbuhan.
Qaf artinya adalah Maha kuasa atas segala makhluk-Nya
Kaf artinya yang Maha mencukupkan yang tidak ada satupun yang setara dengan-Nya, Dia tidak beranak dan tidak diperanakan.
Adapun Lam maksudnya adalah maha lembut terhadap hamba-nya.
Mim artinya pemilik semua kerajaan.
Nun maksudnya adalah cahaya bagi langit yang bersumber pada cahaya arasynya.
Adapun waw artinya adalah, satu, esa, tempat bergantung semua makhluk dan tidak beranak serta diperanakan.
Ha artinya Memberi petunjuk bagi makhluk-Nya.
Lam alif artinya tidak ada tuhan selain Allah, satu-satunya serta tidak ada sekutu bagi-Nya.
Adapun ya artinya tangan Allah yang terbuka bagi seluruh makhluk-Nya”.
Rasulullah lalu berkata “Inilah perkataan dari orang yang telah diridhai Allah dari semua makhluk-Nya”.
Mendengar penjelasan itu maka yahudi itu masuk Islam.
Dari Ibrahim bin Khuttab, dari Ahmad bin Khalid, dari Salamah bin Al Fadl, dari Abdullah bin Najiyah, dari Ahmad bin Badil Al Ayyamy, dari Amr bin Hamid hakim kota ad Dainur, dari Farat bin as Saib dari Maimun bin Mahran, dari Ibnu Abbas dan sanadnya Rosulullah SAW, ia berkata: “Segala sesuatu ada penjelasan (tafsir)nya yang diketahui oleh orang yang mengetahuinya dan tidak diketahui oleh orang yang tidak mengetahuinya”.
Kandungan empat unsur alam semesta dalam huruf hijaiyah, yaitu:
Unsur api : alif, haa’, tha’, shad, mim, fa’, syin.
Unsur udara : ba’, wawu, ya’, nun, shat, ta’, dha’.
Unsur air : jim, za’, kaf, sin, qaf, tsa’, zha’.
Unsur tanah : ha’, lam, ‘ain, ra’, kha’, ghain.
30 kunci huruf hijaiyah yang berada di tubuh manusia yaitu:
1. alif = hidung
2. ba” = mata
3. ta” = tempat mata(lubang tempat mata)
4. tsa” = bahu kanan
5. jim = bahu kiri
6. ha = tangan kanan
7. kha = tangan kiri
8. dal = telapak tangan kanan dan kiri
9. dzal = kepala dan rambut
10. ro” = rusuk kanan
11. zai = rusuk kiri
12. sin = dada kanan
13. syin = dada kiri
14. shod = pantat kanan
15. dhod = pantat kiri
16. tho” = hati
17. zho” = gigi
18. ain = paha kanan
19. ghoin = paha kiri
20. fa” = betis kanan
21. kof = betis kiri
22. kaf = kulit
23. lam = daging
24. mim = otak
25. nun = nur/cahaya
26. wau = telapak kaki kanan dan kiri
27. HA” = sungsum tulam
28. lam alif = manusia utuh
29. hamzah = memenuhi segala
30. ya” = mulut/manusia
ا = menyimbolkan Allah sebagai tuhan yang maha esa
ب = Dengan sifat maha pengasih dan maha penyayang, Allah mencitakan alam semesta, dimana hanya Allah SWT yang tidak dihinggapi rasa kantuk dan berdiri sendiri menjadi penopang atasnya.(Qs. Al. Baqarah;255).
Dalam hal ini, huruf tersebut terdiri dari sebuah mangkuk yang melambangkan sebuah alam, dan sebuah titik dibawah sebagai pertanda, , Exsistensi Allah sebagai penyangga. dan yang kita tau sebuah titik dalam besaran vector adalah tetap sebagai titik, entah bagaimanapun diperbesar berapa kali, adalah tetap sebagai titik.
ت = setelah itu Allah SWT menciptakan mahkluk secara berpasang-pasangan.
ث = setelah keberadaan mahkluk, maka Allah berbaik hati menuntun umat manusia diatas nya (bismillahirahman arrahim)
ج = sebuah sunnatullah yang telah diciptakan sebagai fundament tatanan alam semesta.
ح = berlakunya sunnatullah diatas alam semesta
خ = sunnatullah yang diberikannya kekuasaan kepada manusia sebagai tuntunan dalam tugasnya sebagai wali Allah SWT di alam semesta.
د = bayangan kesempurnaan penciptaan alam semesta terpenuhi dengan adanya mahkluk sebagai mamur, hukum alam yang dikenakan kepada setiap ciptaanNya dan terakhir diangkatnya Manusia sebagai amir. (dua mangkuk yang disusun simetris)
ذ dzal = penisbahan dal ke pundak manusia (Qs. Al Ahzab-72
ر = sebuah rahmat sebagai manifestasi keberagaman sifat-sifat Allah SWT didalam mengatur ketetapan penyeimbang alam semesta ini. (bentuk mangkuk yang seolah tumpah)
ز = penisbahan dza ke dalam fitrah manusia sebagaimana peniupan Ruh dikala penciptaan manusia.
س = Dengan seperangkat anugrah diatas, manusia mampu menjadi pemakmur bumi, sehingga dari sebuah ب tanpa titik, manusia mampu memperluasnya demi upaya kesejahteraan mahkluk-mahkluk yang lain. (adanya mangkuk baru hasil bikinan manusia dengan domain usahanya)
ش syin = dan pada akhirnya, manifestasi huruf ث sebagaimana amanah Allah SWT kepada manusia tercapai.
ص = kemudian perluasan-perluasan dunia yang dibikin oleh manusia itu tunduk. Dalam hal ini alam telah dapat dibikin untuk mencukupi segala kebutuhannya (ada bagian 2 mangkuk yang ditelungkupkan)
ض dla = penisbahan ص ke pundak manusia, amanat manusia sebagai amir
ط = dan dalam kondisi kecukupannya/kemakmurannya, Allah SWT turun untuk membimbing manusia dalam bidang yang telah ditundukkannya, sebagai taufiq supaya manusia taqwa kepada Allah SWT.
ظ = dengan kecakapannya, manusia mampu menerima bimbingan dari Rabb pencipta alam dengan perantaraan amir.
ع = Setelah pengusahaan perluasan alam kearah horizontal, manusia mulai mencari nilai-nilai vertikal yang melalui cahaya akal budi, manusia mulai mencari tuhan sejati.
غ = tingkatan manusia dalam mencapai tingkatan perjalanan vertikal dalam mencari tuhannya; makrifat Illah
ف = sebuah keridhoan manusia atas segenap upaya manusia pemimpin dalam mengatur
ق = suatu kondisi keridhoan manusia secara bermasyarakat atas system kemasyarakatan yang dibentuknya sendiri.
ك = jadilah alam semesta yang berdiri diatas ketentuan Allah SWT dengan medium manusia didalamnya
ل = jadilah alam semesta yang berdiri diatas ketentuan Allah SWT
م mim = wujud faktual (tauladan Nabi Muhammad). Ketundukkan manusia pada Allah. Sehingga jadilah manusia yang berada di atas jalan Allah. Allah mencintainya selayaknya pendengarannya adalah pendengaran Allah, pengelihatanya adalah pengelihatan Allah, dan lisan yang dikeluarkan adalah wahyu yang di-ilhamkan.
ن nun = manusia dalam tingkatan rahmatan lil alamin
و = permadani ampunan yang dipersiapkan Allah kepada manusia.(batas al Araf bagi manusia kecuali Nabi Muhammad SAW)
ه= Kesempurnaan manusia, sebagai perwujudan Shibghah Allah. (tanda kehidupan seimbang/ moksa:lingkaran)
צ = alam semesta dan ِِِeksistensi Allah bersatu.
ء = manusia mengenakan mahkota khalifatullah, kemuliaan independent manusia. Menjadi Rasulullah/ utusan Allah (tapi bukan nabi karena, Nabi Muhammad adalah Yang terakhir)
ى = alam semesta menjadi lebih bermakna dengan huruf hamzah
ي ya = bersama Allah, manusia menjadi penopang alam semesta. Dalam menjaga.
Menurut Syibli, sebagaimana dikutip Schimmel, tidak ada sebuah huruf pun yang tidak memuji Allah dalam suatu bahasa.
“Ketika Allah menciptakan huruf-huruf itu, Ia menyembunyikan maknanya, dan ketika menciptakan Adam, baru Ia mengungkapkan maknanya. Namun, Ia tidak mengungkapkan hal itu kepada makhluk mana pun, termasuk malaikat,” ujar Syibli.
Hal ini bisa dihubungkan dengan rangkaian firman Allah dalam QS Al-Baqarah: 31- 33, dimana Adam mendemonstrasikan makna “al-kalimah” yang membuat para malaikat takjub kepada Adam.
Inspirasi dari ;
01.Menarik ragam inti (Ali bin abi thalib ) : al Qur’an – al fatihah – dengan nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang – huruf ba� ب – dan akhirnya sebuah titik yang menopang mangkuk diatasnya. Alam semesta
02.Atmonadi; Otentifikasi al Qur’an : perspektif dalam mengurai suatu ayat.yakni
- huruf/kata/makna (bahasa),
- numerik (bilangan)-matematik (bilangan), dan
- simbolis geometrik, baik individual maupun dari huruf dan bilangan
Klo buku tersebut ngebahas tentang constrain al Qur’an, maka dengan restrukturisasi menjadi ulasan diatas.
03. huruf alif, ba dan ya dengan dua titik dibawahnya, ada apa?.
04. surat al fatehah.
Dan berikut tesis lengkapnya. Dan dibagi ,menjadi tiga arus besar.
Cara membacanya,
Baca ayat-ayat pertama dari tiap surat, sebagimana kombinasi “huruf-huruf”, Haa miim, alif laam miim, yaa siin, dsb. Dan liat pada tafsir huruf Arab diatas. Kemudian cari kesimpulan dibalik ayat-ayat pertama tersebut.
RAHASIA HURUF HIJAIYAH
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً
“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan sujud mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam- penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mu’min). Allah menjanjikan kepada orang- orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar.” (QS. AL-FATH ayat 29)
Ada dua puluh sembilan huruf Hijaiyah. Awalnya adalah alif, kemudian ba, kemudian ta, dan akhirnya adalah ya. Huruf kedua, Ba, merangkum semua pengetahuan tentang wujud semesta. Ba adalah Bahr, Samudera. Setiap wujud sejatinya meng-ada di dalam “samudera” abadi ini. Renungkanlah perlahan sekali…
Ba-Bahr Al Qudrah-Samudera Kehendak
Tubuh kita dan segala benda-benda, air yang kita teguk dan udara yang kita hirup, segala yang kita lihat sentuh dan rasakan, padat cair dan gas, semuanya terbangun dari atom-atom. Kita semua sudah tahu itu. Meski atom bukanlah elemen terkecil dari benda-benda, sebagaimana telah ditunjukkan oleh para ahli fisika kuantum, mari kita batasi perjalanan kita hanya sampai di atom ini. Inti atom (nucleus) merupakan pusat atom. Seberapa besar inti atom ini? Jika kita perbesar ukuran sebiji atom menjadi sebesar bola berdiameter 200 meter, maka besarnya inti atom adalah sebesar sebutir debu di pusatnya.
Hebatnya, sebutir debu ini membawa 99,95% massa atom seluruhnya yang dipadatkan oleh strong nuclear force ke dalam partikel proton. Sementara elektron-elektron sangatlah ringan dan bergerak mengelilingi proton pada jarak yang jauh sekali. Seberapa jauh? Jika kita perbesar ukuran elektron menjadi sebesar biji kelereng, maka jarak antara elektron ini ke inti atom adalah sejauh satu kilometer! Ada apa di antara elektron dengan proton? Tidak ada apa-apa. Hanya ruang kosong semata sepanjang jarak satu kilometer itu!
Sebutir garam terdiri dari banyak sekali atom. Jika kita bisa menghitung satu milyar atom dalam sedetik, maka kita membutuhkan lebih dari lima ratus tahun untuk menghitung jumlah seluruh atom di dalam sebutir garam saja! Atom-atom itu secara rapi membangun wujud sebutir garam. Dan di dalamnya terbentang ruang kosong di antara atom-atomnya. Sebagaimana samudera. Sebutir garam mewujud di dalamnya. Ia “berenang” dan meng-ada di dalamnya. Juga kita dan semua benda-benda.
Wujud kita sejatinya selalu berada di dalam samudera ruang kosong….di dalam samudera atomis gaya-gaya….di dalam samudera kehendakNya (Bahr al-Qudrah)…
Dari Husein bin Ali bin Abi Thalib as. :
Seorang Yahudi mendatangi Nabi Muhammad SAW. Pada saat itu Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as bersama Nabi.
Yahudi itu berkata kepada Nabi Muhammad SAW : “apa faedah dari huruf hijaiyah ?”
Rasulullah SAW lalu berkata kepada Ali bin Abi Thalib as, “Jawablah”.
Lalu Rasulullah SAW mendoakan Ali, “ya Allah, sukseskan Ali dan bungkam orang Yahudi itu”.
Lalu Ali berkata : “Tidak ada satu huruf-pun kecuali semua bersumber pada nama-nama Allah swt”.
Kemudian Ali berkata :
“Adapun Alif artinya tidak ada Tuhan selain Dia yang Maha Hidup dan Kokoh,
Adapun Ba artinya tetap ada setelah musnah seluruh makhluk-Nya.
Adapun Ta, artinya yang maha menerima taubat, menerima taubat dari semua hamba-Nya,
adapun Tsa artinya adalah yang mengokohkan semua makhluk “Dialah yang mengokohkan orang-orang beriman dengan perkataan yang kokoh dalam kehidupan dunia”
Adapun Jim maksudnya adalah keluhuran sebutan dan pujian-Nya serta suci seluruh nama-nama-Nya.
Adapun Ha adalah Al Haq, Maha hidup dan penyayang.
Kha maksudnya adalah maha mengetahui akan seluruh perbuatan hamba-hamba-Nya.
Dal artinya pemberi balasan pada hari kiamat,
Dzal artinya pemilik segala keagungan dan kemuliaan.
Ra artinya lemah lembut terhadap hamba-hamba-Nya.
Zay artinya hiasan penghambaan.
Sin artinya Maha mendengar dan melihat.
Syin artinya yang disyukuri oleh hamba-Nya.
Shad maksudnya adalah Maha benar dalam setiap janji-Nya.
Dhad artinya adalah yang memberikan madharat dan manfaat.
Tha artinya Yang suci dan mensucikan,
Dzha artinya Yang maha nampak dan menampakan seluruh tanda-tanda.
Ayn artinya Maha mengetahui hamba-hamba-Nya.
Ghayn artinya tempat mengharap para pengharap dari semua ciptaan-Nya.
Fa artinya yang menumbuhkan biji-bijian dan tumbuhan.
Qaf artinya adalah Maha kuasa atas segala makhluk-Nya
Kaf artinya yang Maha mencukupkan yang tidak ada satupun yang setara dengan-Nya, Dia tidak beranak dan tidak diperanakan.
Adapun Lam maksudnya adalah maha lembut terhadap hamba-nya.
Mim artinya pemilik semua kerajaan.
Nun maksudnya adalah cahaya bagi langit yang bersumber pada cahaya arasynya.
Adapun waw artinya adalah, satu, esa, tempat bergantung semua makhluk dan tidak beranak serta diperanakan.
Ha artinya Memberi petunjuk bagi makhluk-Nya.
Lam alif artinya tidak ada tuhan selain Allah, satu-satunya serta tidak ada sekutu bagi-Nya.
Adapun ya artinya tangan Allah yang terbuka bagi seluruh makhluk-Nya”.
Rasulullah lalu berkata “Inilah perkataan dari orang yang telah diridhai Allah dari semua makhluk-Nya”.
Mendengar penjelasan itu maka yahudi itu masuk Islam.
Dari Ibrahim bin Khuttab, dari Ahmad bin Khalid, dari Salamah bin Al Fadl, dari Abdullah bin Najiyah, dari Ahmad bin Badil Al Ayyamy, dari Amr bin Hamid hakim kota ad Dainur, dari Farat bin as Saib dari Maimun bin Mahran, dari Ibnu Abbas dan sanadnya Rosulullah SAW, ia berkata: “Segala sesuatu ada penjelasan (tafsir)nya yang diketahui oleh orang yang mengetahuinya dan tidak diketahui oleh orang yang tidak mengetahuinya”.
Kandungan empat unsur alam semesta dalam huruf hijaiyah, yaitu:
Unsur api : alif, haa’, tha’, shad, mim, fa’, syin.
Unsur udara : ba’, wawu, ya’, nun, shat, ta’, dha’.
Unsur air : jim, za’, kaf, sin, qaf, tsa’, zha’.
Unsur tanah : ha’, lam, ‘ain, ra’, kha’, ghain.
30 kunci huruf hijaiyah yang berada di tubuh manusia yaitu:
1. alif = hidung
2. ba” = mata
3. ta” = tempat mata(lubang tempat mata)
4. tsa” = bahu kanan
5. jim = bahu kiri
6. ha = tangan kanan
7. kha = tangan kiri
8. dal = telapak tangan kanan dan kiri
9. dzal = kepala dan rambut
10. ro” = rusuk kanan
11. zai = rusuk kiri
12. sin = dada kanan
13. syin = dada kiri
14. shod = pantat kanan
15. dhod = pantat kiri
16. tho” = hati
17. zho” = gigi
18. ain = paha kanan
19. ghoin = paha kiri
20. fa” = betis kanan
21. kof = betis kiri
22. kaf = kulit
23. lam = daging
24. mim = otak
25. nun = nur/cahaya
26. wau = telapak kaki kanan dan kiri
27. HA” = sungsum tulam
28. lam alif = manusia utuh
29. hamzah = memenuhi segala
30. ya” = mulut/manusia
Jumat, 29 Maret 2019
Hakekat Nur Muhammad
HAKEKAT NUR MUHAMMAD
“Allah adalah cahaya langit dan bumi” (QS. 24:35)
“Wahai Jabir, sesungguhnya Allah Swt. sebelum menciptakan segala sesuatu, terlebih dahulu menciptakan cahaya nabimu dari Nur Allah” (Hadits)
“Jika bukan karena engkau, jika bukan karena engkau, wahai Muhammad, Aku tak akan pernah menciptakan langit yang tinggi dan mengejawantahkan Kedaulatan-Ku” (Hadits).
Dalam sebuah hadits Rasulullah saw bersabda, Ana min nurullaahi, wa khalaq kulluhum min nuuri—”Aku berasal dari cahaya Allah, dan seluruh dunia berasal dari cahayaku”.
Dalam hadits lain dari Ibnu Abbas disebutkan, “Sesungguhnya ada seorang Quraisy, yang ketika itu masih berwujud nur (cahaya), di hadapan Allah Yang Maha Perkasa lagi Mahaagung, dua ribu tahun sebelum penciptaan Nabi Adam as. Nur itu selalu bertasbih kepada Allah…”
Allah menciptakan Nur Muhammad, atau al-haqiqat Al-Muhammadiyyah (Hakikat Muhammad) sebelum menciptakan segala sesuatu. Nur Muhammad disebut sebagai pangkal atau asas dari ciptaan. Ini adalah misteri dari hadits qudsi yang berbunyi lawlaka, lawlaka, maa khalaqtu al-aflaka —”Jika bukan karena engkau, jika bukan karena engkau (wahai Muhammad), Aku tidak akan menciptakan ufuk (alam) ini”.
Allah ingin dikenal, tetapi pengenalan Diri-Nya pada Diri-Nya sendiri menimbulkan pembatasan pertama (ta’ayyun awal). Ketika Dia mengenal Diri-Nya sebagai Sang Pencipta, maka Dia “membutuhkan” ciptaan agar Nama Al-Khaliq dapat direalisasikan. Tanpa ciptaan, Dia tak bisa disebut sebagai Al-Khaliq. Tanpa objek sebagai lokus limpahan kasih sayang-Nya, dia tak bisa disebut Ar-Rahman. Maka, perbendaharaan tersembunyi dalam Diri-Nya itu rindu untuk dikenal, sehingga Dia menciptakan Dunia—seperti dikatakan dalam hadits qudsi, “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi, Aku rindu untuk dikenal, maka kuciptakan Dunia”.
Tetapi kosmos atau alam adalah kegelapan, sebab dalam dirinya sendiri alam sebenarnya tidak ada. Dalam kegelapan tidak akan terlihat apa-apa. Karenanya, agar segala sesuatu muncul dalam eksistensi ini diperlukanlah cahaya. Melalui cahaya inilah Dia memahami dan dipahami sekaligus. Inilah manifestasi pertama dari Perbendaharaan Tersembunyi, yakni Nur Muhammad.
Jadi yang pertama diciptakan adalah Nur Muhammad yang berasal dari “Cahaya-Ku”. Nur Muhammad adalah sebentuk “pembatasan” (ta’ayyun) atas Keberadaan Absolut; dan bagian ini tidaklah diciptakan, tetapi sifat dari Pencipta. Dengan demikian, berdasar hadits-hadits tersebut dapat disimpulkan bahwa dunia adalah dari Nur Muhammad dan Nur Muhammad berasal dari Nur Allah.
Karena fungsinya sebagai prototipe aturan tata semesta dalam keadaan global, maka Nur Muhammad adalah wadah tajalli-Nya yang sempurna dan sekaligus kecerdasan impersonal yang mengatur tatanan kosmos, atau Logos, seperti dikatakan dalam hadits masyhur lainnya, “Yang pertama diciptakan Allah adalah akal (aql al-awwal).” Jadi, Nur Muhammad adalah semacam “wadah” yang senantiasa dialiri oleh Cahaya Pengetahuan ilahiyah, yang dengan Pengetahuan itulah alam semesta ditata.
Maulana Rumi menyatakan bahwa pada saat penciptaan Nur itu, Allah menatap Nur Muhammad itu 70,000 kali setiap detik. Ini berarti bahwa Hakikat Muhammadiyyah itu terus-menerus dilimpahi Cahaya Pengetahuan, Cahaya Penyaksian. Cahaya demi Cahaya terus berdatangan—cahaya di atas cahaya—masuk ke dalam hakikat Nur Muhammad atau Hakikat Muhammad. Karenanya pengetahuan yang diterima Nabi Muhammad terus-menerus bertambah.
Inilah misteri dari doa Nabi yang termasyhur, “Ya Allah tambahkan ilmu pengetahuan kepadaku”. Sebagai Logos, kecerdasan impersonal, yang menjadi dasar tatanan semesta, sudah barang tentu pengetahuan yang diterimanya tak pernah berhenti, terus bertambah, hingga akhir zaman.
Di dalam Nur Muhammad ini termuat al-a’yan Al-Mumkinah (entitas-entitas yang mungkin). Entitas yang mungkin ini akan menjadi aktual dalam bentuk alam empiris melalui perintah “kun”. Tetapi tujuan penciptaan belum tercapai hanya melalui alam, sebab alam bukan cermin yang bening bagi Allah untuk mengenal Diri-Nya sendiri. Di sinilah wajah Nur Muhammad yang kedua berperan, yakni sebagai hakikat kemanusiaan —haqiqat Al-Muhammadiyyah atau Insan Kamil.
Allah tidak secara langsung mengatur dunia, sebab Dzat-Nya adalah tanzih, tiada banding secara mutlak (transenden). Dia mengatur melalui Nur Muhammad, Logos. Jika Dzat-Nya turut campur dalam pengaturan alam yang penuh pertentangan, maka kalimat Allahu Ahad (lihat kembali bab satu) menjadi tidak berarti. Maka fungsi pengaturan berada dalam tahap wahidiyyah ini, yakni tahap Haqiqat Al-Muhammadiyyah. Rububiyyah (penguasaan, pemeliharaan) menimbulkan kebutuhan adanya hamba dan sesuatu yang dipelihara (kosmos, alam), dan karenanya dibutuhkan penghambaan (‘ubudiyyah).
Haqiqat Al-Muhammadiyyah mengalir dari nabi ke nabi sejak Adam sampai pada gilirannya akan terwujud dalam pribadi Muhammad yang disebut rasul dan hamba (‘abd) —Muhammad ‘abduhu wa Rasullullah. Ketika Muhammad, setelah bertafakur sekian lama di gua, ia mencapai tahap keheningan di mana gelombang dirinya bertemu dengan gelombang Nur Muhammad, maka layar kesadarannya terbuka terang melebihi terangnya seribu bulan. Maka jadilah ia Rasul. Maka Rasul Muhammad adalah cahaya yang menerangi alam secara lembut dan bisa disaksikan, sebab terang cahaya itu dibandingkan dengan seribu bulan, bukan seribu matahari.
Dalam konteks ini, secara simbolik, “Rasul” adalah manifestasi yang lengkap dari tahapan manifestasi, yakni dari martabat wahdah ke martabat alam ajsaam (alam dunia, materi, sebab-akibat). Dilihat dari sudut pandang lain, rasul adalah “utusan” Tuhan yang menunjukkan jalan menuju cahaya atau kepada Tuhan. Karena merupakan manifestasi “lengkap dan sempurna” maka tidak dibutuhkan lagi sesuatu yang lain sesudahnya, dan jadilah dia disebut khatam (penutup)—”tak ada lagi nabi dan rasul setelah aku (Muhammad)”.
Bagian kedua kalimat syahadat, Muhammad rasullullah, adalah deskripsi dari ciptaan. Muhammad adalah “barzakh” yang memperantarai manusia dengan Tuhan. Berbeda dengan bagian pertama syahadat, Laa ilaha illa Allah, yang menegaskan Keesaan dan karenanya eksklusivitas mutlak (tanzih), sedangkan bagian kedua syahadat ini menunjukkan inklusivitas (tasybih), karena merupakan manifestasi dari Allah.
Sebagai sebuah deskripsi dari manifestasi, syahadat kedua ini menggambarkan tiga hal sekaligus, yakni Prinsip Asal yang dimanifestasikan (Muhammad); manifestasi Prinsip (Rasul); dan Prinsip Asal itu sendiri (Allah). Dengan demikian, “Rasul” adalah penghubung “Dzat yang dimanifestasikan” dengan Dzat itu sendiri. Rasul menjadi perantara antara alam yang fana dengan Dzat Yang Kekal. Tanpa “Muhammad Rasullulah” dunia tidak akan eksis, sebab ketika dunia yang fana dihadapkan pada Yang Kekal, maka lenyaplah dunia itu.
Menurut Syekh Al-Alawi, jika Rasul diletakkan di antara keduanya (antara alam yang fana dengan Dzat Yang Kekal), maka dunia bisa terwujud. Sebab Rasul secara internal adalah tajalli sempurna dari Allah, dan secara eksternal tercipta dari tanah liat yang berarti termasuk bagian dari alam. Jadi, Rasul adalah “Utusan” manifestasi, yang mengisyaratkan “perwujudan” atau “turunnya” Tuhan dalam “bentuk manifestasi atau ayat-ayat” ke dunia, yang dengannya Dia dikenal.
Kerasulan adalah alam kekuasaan (alam jabarut). Dengan demikian, Muhammad Rasulullah adalah penegasan perpaduan Keesaan Dzat (Wujud), Sifat (shifaat) dan Tindakan (af’al). Karenanya, kata Imam Ar-Rabbani —seorang Syekh Tarekat Naqshabandi— dalam kerasulan, Rasul tidak hanya berhadapan dengan Allah saja, tetapi juga berhadapan dengan manusia (alam) pada saat ia berhadapan dengan Tuhan.
Pengangkatan Rasul, yang berarti “turunnya” Tuhan ke dunia, yakni “bersatunya” kesadaran Muhammad dengan Nur Muhammad, terjadi pada laylat Al-Qadr (Malam Kekuasaan), yang terang cahayanya melebihi seribu bulan. Allah dan Nabi Muhammad bertemu dalam “Rasul” yang dijabarkan dalam Risalah, atau Wahyu, yakni Al-Quran. Inilah cahaya petunjuk (Al-Huda) yang menerangi kegelapan alam, yang memisahkan (Al-Furqan) kebatilan atau kegelapan dengan kebenaran atau cahaya. Karena itu Al-Quran sesungguhnya adalah manifestasi “kehadiran penampakan” Allah di dunia ini.
Sayyidina Ali karramallahu wajhah dalam Nahj Al-Balaghah mengatakan “Allah Yang Mahasuci menampakkan Diri kepada hamba-hamba-Nya dalam firman-Nya, hanya saja mereka tidak melihatnya”. Imam Ja’far, cucu Rasulullah saw, juga mengatakan, “Sesungguhnya Allah menampakkan Diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya dalam Kitab-Nya, tetapi mereka tidak melihat.”
Di sisi lain, sebagai manusia yang mengandung unsur tanah dan air, Muhammad memperoleh sisi kemanusiaannya. Dia makan, minum dan menikah. Faktor ini amat penting karena menunjukkan bahwa walau Muhammad adalah manifestasi, atau tajalli sempurna, insan kamil, dari Allah, tetap saja Muhammad bukanlah Allah. Atau, dengan kata lain, yang dimanifestasikan bukanlah Prinsip yang bermanifestasi, dan karenanya tidak ada persatuan antara manusia dan Tuhan dalam pengertian panteisme. Kedudukan manusia paling tinggi justru dalam realisasi penghambaannya yang paling sempurna, ‘abd, “abdi” —gelar yang hanya disebut oleh Allah bagi Muhammad Saw.
Al-’abd adalah “Hamba” atau abdi yang sepenuhnya pasrah kepada Allah. Seorang abdi hidup dalam kesadaran sebagai seorang abdi Allah. Karena abdi dicirikan oleh keikhlasan. Karenanya, penghambaan sejati bukan lantaran kewajiban atau keterpaksaan. Dalam pengertian umum, kegembiraan seorang hamba adalah ketika dia dimerdekakan oleh tuannya. Tetapi ‘abd merasakan kegembiraan tatkala ia menjadi hamba (Allah).
Derajat al-‘abd adalah derajat tertinggi yang bisa dicapai manusia, dan karena itu Allah menyandingkan kerasulan Nabi Muhammad Saw dengan al-‘abd —”Tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah ‘hamba’ dan Rasul-Nya.” Ketika mengundang Rasulullah saw di malam mi’raj, Allah menyebutnya dengan gelar “hamba” —“Mahasuci Allah yang memperjalankan hamba-Nya di kala malam”. (QS. 17:1)— dan ini sekaligus menunjukkan kebesaran kualitas al-‘abd. Sebab, hanya ‘abd-Nya-lah yang berhak mendapat undangan langsung menemui-Nya di tempat di mana bahkan Malaikat Jibril pun terbakar sayap-sayapnya.
Dalam tingkatan yang paripurna, hamba yang ingat akan menjadi yang diingat, yang mengetahui akan menjadi yang diketahui, dan yang melihat akan menjadi yang dilihat, yang menghendaki menjadi yang dikehendaki, dan yang mencintai menjadi yang dicintai, karena ia sudah fana pada Allah dan baqa dengan baqa-Nya, dan ia menghabiskan waktunya untuk memandang kebesaran dan keindahan-Nya terus-menerus, seakan-akan dirinya pupus, seakan dia adalah Dia (Allah).
Ini adalah maqam seperti yang disebutkan dalam hadits Qudsi: … “(Aku) menjadi pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dengannya dia melihat, menjadi tangannya yang dengannya dia memegang, menjadi kakinya yang dengannya dia berjalan, dan menjadi lidahnya yang dengannya dia bicara.”
Jadi jelas bahwa derajat tertinggi adalah pada kehambaan, sebab hanya hamba sejatilah yang akan “naik” menuju Tuhannya. Dan pada sang hamba sejatilah Allah “turun” untuk menemuinya. Ini adalah misteri mi’raj.
Penurunan dan kenaikan, laylatul al-qadr dan laylat al-mi’raj, mempertemukan hamba dengan Tuhannya, melalui kewajiban yang ditetapkan pada saat pertemuan Nabi dengan Allah, yakni shalat. Setiap mukmin harus mengikuti jejak Rasulullah agar bisa mi’raj, sebab sekali lagi, hanya melalui Rasullullah sajalah, yakni prinsip “barzakh,” manusia bisa bertemu dengan Tuhannya. Rasul pernah mengatakan bahwa mi’raj-nya umat Muslim adalah shalat. Tanpa shalat, tidak ada mi’raj. Karenanya, shalat adalah wajib. Shalat pula yang membedakan Muhammad (dan umatnya) dengan kaum kafir.
Shalat adalah langkah pertama dan terakhir dalam perjalanan menuju Tuhan, sebagaimana Nabi Muhammad adalah Nabi paling awal dan paling akhir dari mata rantai kenabian. Rasulullah saw pernah mengatakan bahwa shalat akan mengangkat hijab, membuka pintu kasyaf, sehingga hamba-Nya berdiri di hadapan-Nya. Rasulullah juga berkata, “Di dalam shalatlah terletak kesenanganku.” Sebab, shalat adalah bentuk percakapan rahasia antara Allah dengan hamba. “Percakapan” ini terutama melalui bacaan Induk Kitab Suci, Surah Al-Fatihah. Surah ini terdiri dari dua bagian: yang pertama dikhususkan bagi Allah dan yang kedua dikhususkan bagi hamba-Nya. Dua bagian percakapan ini disebutkan dalam hadits yang masyhur di kalangan Sufi:
Aku membagi shalat menjadi dua bagian di antara Aku dan hamba-Ku, setengahnya untuk-Ku dan setengahnya untuk hamba-Ku. (Rasulullah bersabda) ”Ketika hamba berucap alhamdulillahi rabbil ‘alamin, Allah berkata ‘Hamba-Ku memuji-Ku. Ketika hamba berucap Ar-Rahman Ar-Rahim, Allah berkata ‘Hamba-Ku memuja-Ku.’ Ketika hamba berucap maliki yaumiddin, Allah berkata ‘Hamba-Ku mengagungkan Aku.’ Ketika hamba berucap Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in, Allah berkata ‘Ini antara Aku dan hamba-Ku.’ Ketika hamba berkata ihdinash shiratal mustaqim —sampai akhir ayat, Allah berkata ‘Ini bagi hamba-Ku dan bagi hamba-Ku apa yang dia minta.’
Shalat bisa dilihat dari dua sisi. Sebagai gerak perlambang dan doa/dzikir. Gerakan shalat bukan sekadar gerak tanpa makna, tetapi sebuah tindak “menulis” ayat Allah dan merealisasikannya. Muslim “membaca” Al-Quran untuk mendapatkan petunjuk tentang hakikat dirinya guna mengenal Allah, dan Muslim melakukan shalat untuk “menulis” hakikat diri. Ini berarti pula bahwa dengan shalat seorang Mukmin melahirkan kandungan hakikat kediriannya, seperti sebuah pena yang mengalirkan tinta saat dipakai untuk menulis. Apa yang “ditulis” dalam shalat adalah hakikat kemanusiaan, adam, yakni bahwa manusia sesungguhnya adalah “adam” atau tiada, dan eksistensinya muncul adalah lantaran eksistensi Allah yang dipancarkan melalui Nur Muhammad.
Dalam salah satu tafsir Sufi, posisi berdiri tegak lurus melambangkan huruf alif; posisi rukuk melambangkan huruf dal; dan sujud melambangkan huruf mim. Ketiga huruf ini membentuk kata “adam”. Huruf alif bernilai numerik satu yang melambangkan keesaan Tuhan. Karenanya begitu seseorang mengangkat tangannya dan berseru “Allahu Akbar,” ia sama artinya dengan “mengorbankan” diri dalam kesatuan. Jika kesadaran tertentu telah dicapai dalam tingkatan keesaan, maka ia akan menunduk, yang mencapai puncaknya dalam sujud. Dalam posisi sujud, otak (rasio) diletakkan lebih rendah daripada hati. Bisa dikatakan rasio haruslah menjadi aspek sekunder dalam mendekati Tuhan, sebab “alam semesta tak bisa menampung Allah, hanya hati yang bisa menampung Allah” (hadits qudsi).
Sujud melambangkan penghapusan diri. Diri yang mengaku-aku, begitu berhadapan dengan Tuhan yang Esa dan bercakap intim dengan-Nya, menjadi sadar akan hakikat dirinya sendiri. Maka dia sujud, menghapuskan diri, fana. Ada dua kali sujud dalam setiap rakaat, yang berarti sang hamba tenggelam dalam fana al-fana, penghapusan dalam penghapusan. Penghapusan pertama dihapuskan lagi, dan jadilah dia pada baqa. Fana al-fana menjadikan seseorang adam, “tiada,” yang merupakan hakikat dirinya, dan karena kehapusan diri ini berada dalam pandangan Allah maka ia hapus dalam keabadian Allah, baqa, sehingga ia mengalami hidup yang sebenarnya. Sebab, pelenyapan diri dalam Keesaan Allah berarti pula baqa “bersama” Allah.
Dengan kata lain, seorang yang sujud dalam arti sebenar-benarnya ini akan keluar dari kesementaraan dunia, dan masuk ke hari-hari di sisi Tuhan, atau yaumiddin. Jadinya, akhirat (yaumiddin), bagi seorang sufi, bukanlah waktu di ujung waktu temporal dunia, tetapi dialami pada momen “saat ini”. Sufi adalah putra waktu (Ibnu al-waqt), demikian salah satu prinsip Tasawuf. Karena secara hakikat sudah “melampaui ruang dan waktu,” maka Sufi sama artinya melakukan shalat yang berkekalan, “shalat daim”.
Di sisi lain, yakni dalam pengertian shalat sebagai doa, ketika Muhammad diperintahkan shalat, maka ini artinya Allah menjadikan Muhammad sebagai hamba yang memohon (berdoa) dan Allah menjadikan diri-Nya sebagai yang dimintai permohonan. Karena rasul adalah utusan dari Tuhan kepada manusia atau perantara, dan doa juga perantara atau “utusan” dari manusia kepada Tuhan dalam bentuk permohonan, maka rasul menjadi titik temu hubungan ini, yang berarti Rasul adalah doa itu sendiri, yakni ‘barzakh” atau pintu perantara antara manusia dengan Tuhan. Di sinilah terletak fungsi shalawat.
Dalam shalawat terkandung doa, pujian dan cinta. Karenanya, shalawat adalah salah satu jalan menuju cinta kepada rasul, yang pada tingkat tertinggi menyebabkan seseorang lebur dalam totalitas eksistensi, atau hakikat Muhammad, atau Nur Muhammad.
Shalawat adalah “berkah” yang biasanya disandingkan dengan kedamaian (salam). Karenanya, ia berfungsi sebagai berkah dari Tuhan untuk “menghidupkan” hati dan membersihkan hati agar terserap dalam Nur Muhammad dan sekaligus sebagai kedamaian yang menenteramkan. Dengan demikian, shalawat menjadi pembuka pintu keterkabulan doa seseorang —seperti dikatakan dalam hadits, “Doa tidak akan naik ke langit tanpa melewati sebuah ‘pintu’ atau tirai. Jika doa disertai shalawat kepadaku maka doa akan bisa melewati tirai (yakni membuka pintu) itu dan masuklah doa itu ke langit, dan jika tidak (disertai shalawat) doa itu akan dikembalikan kepada pemohonnya.”
Shalawat yang diamalkan oleh Sufi dan terutama dalam tarekat-tarekat amat banyak macamnya —bisa mencapai ratusan. Imam Jazuli mengumpulkan sebagian di antaranya dalam kitabnya yang terkenal, Dala’il Khairat. Sebagian lafadz shalawat ini tidak dijumpai dalam hadits standar (sahih), dan karenanya sebagian fuqaha menyebut shalawat dari para Sufi adalah bid’ah. Ini tidak mengherankan karena para fuqaha itu telah gagal, atau bahkan tidak mau melampaui sudut pandangnya sendiri, tidak mengakui kasyaf yang menjadi dasar dari bermacam-macam shalawat.
Sebagian shalawat Sufi diperoleh dari ilham rabbani, atau kasyaf rabbani, atau dari mimpi yang benar (ru’ya as-shadiqah), di mana dalam kondisi itu para Sufi bertemu atau bermimpi bertemu dengan Nabi dan diajarkan lafadz shalawat tertentu dan disuruh untuk menyebarkannya. Karena itu, susunan kata dalam shalawat Sufi bervariasi, dan sebagian besar mengandung kalimat yang indah, puitis, yang mengandung misteri dari hakikat Muhammad, Nur Muhammad, atau misteri fungsi kerasulan dan kenabian Muhammad pada umumnya.
Penulis pernah ditunjukkan oleh seorang kyai, yang oleh sebagian sudah dianggap berkedudukan Wali Allah, sebuah buku catatan berisi banyak sekali lafadz shalawat yang khusus, misalnya, ada shalawat yang menjadi wasilah untuk mendapatkan ilmu ladunni dan ada juga shalawat untuk menggapai mukasyafah (menyingkap tirai kegaiban spiritual).
Salah satu contoh lain shalawat khusus adalah shalawat terkenal, shalawat Al-Fatih, yang menjadi amalan penting bagi beberapa tarekat seperti Syadiziliyyah dan Tijaniyyah. Menurut sebagian keterangan, Lafaz shalawat ini diilhamkan kepada Syekh Muhammad Al-Bakri r.a., dalam bentuk tulisan di atas lembaran cahaya, ketika Syekh Al-Bakri melakukan khalwat di Ka’bah untuk mencari petunjuk cara terbaik bershalawat kepada Nabi. Teks dan terjemahannya kira-kira sebagai berikut:
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ اْلفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالْحَقِّ والْهَادِيْ إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيْمِ وعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ الْعَظِيْمِ
Ya Allah, curahkan rahmat dan keselamatan serta berkah atas junjungan kami Nabi Muhammad saw yang dapat membuka sesuatu yang terkunci, penutup dari semua yang terdahulu, penolong kebenaran dengan jalan yang benar, dan petunjuk kepada jalan-Mu yang lurus. Semoga Allah mencurahkan rahmat kepada beliau, keluarganya dan semua sahabatnya dengan sebenar-benar kekuasaan-Nya Yang Mahaagung.
Dalam shalawat ini terangkum banyak hal yang melambangkan misteri kerasulan Muhammad Saw. Sebagian shalawat lain bahkan lebih jelas lagi dalam susunan katanya yang mengakui fungsi hakikat risalah kenabian, seperti: nabi sebagai cahaya Dzat-Nya (shalawat nur al-dzati); yang melapangkan rezeki dan membaguskan akhlak (shalawat litausil arzaq); pengumpul atau kumpulan kesempurnaan (shalawat jauhar asy syaraf); yang memecah-belah barisan orang kafir (shalawat al-muffariq); pemenuh hajat, pengangkat derajat, pengantar ke tujuan mulia (shalawat munjiyat); penghilang keruwetan, pencurah hujan rahmat (shalawat nariyah); penyembuh penyakit hati dan jasmani, cahaya badan (shalawat syifa dan thibbul qulub); dan sebagainya.
Bahkan ada shalawat khusus yang hanya untuk penerimanya saja, dan karenanya tak diajarkan kepada orang lain. Shalawat semacam ini biasanya berkaitan dengan kedudukan atau maqam sang Sufi atau Wali itu sendiri. Shalawat rahasia ini mengandung doa dan pujian yang “mengerikan” dari perspektif apapun. Penulis pernah mendengar keterangan shalawat dari seorang Wali Allah, yang dalam artinya mengandung pernyataan “penyatuan atau pencampuran” ruh seseorang dengan ruh Muhammad.
Semua shalawat mengalirkan barakah kepada pembacanya sebab dengan shalawat seseorang “terhubung” dengan “Perbendaharaan Tersembunyi” (kanzun makhfiyyun), yang kandungannya tiada batasnya, atau dengan kata lain, dengan shalawat seseorang berarti akan memperoleh berkah “kunci” dari Perbendaharaan Tersembunyi yang gaib sekaligus nyata (yakni dalam wujud Muhammad saw).
Karenanya, dalam tradisi Sufi diyakini bahwa bacaan shalawat tertentu mempunyai fungsi dan faedah tertentu untuk mengeluarkan kandungan Perbendaharaan Tersembunyi sesuai dengan kandungan misteri yang ada dalam kalimat-kalimat bacaannya. Misalnya, shalawat Fatih di atas diyakini memiliki pelebur dosa, meluaskan rezeki, bertemu nabi dalam mimpi dan bahkan dalam keadaan terjaga, dan dibebaskan dari api neraka.
Contoh lainnya yang masyhur adalah Shalawat Nariyyah, yang menjadi amalan banyak Wali Allah dan juga umat Muslim awam. Diriwayatkan bahwa shalawat ini bisa dengan cepat mendatangkan hajat jika dibaca sebanyak 4444 kali dalam sekali duduk. Seorang putra dari Wali Allah menyatakan bahwa jumlah bacaan shalawat ini tergantung pula pada niatnya. Misalnya, masih menurut beliau, jika kita membacanya dengan niat agar bisa mukasyafah (terbuka hijab gaib), dianjurkan sering-sering membaca 4444 kali dalam sekali duduk, atau setiap malam 313 kali secara istiqamah.
Proses kita menuju totalitas tersebut merupakan upaya untuk menyerap semua nama dan sifat Tuhan secara sempurna dan harmonis melalui perantaraan (barzakh) Rasul. Ini adalah salah satu aspek dari fana fi-rasul. Seorang Sufi atau Wali Allah yang telah mencapai taraf fana fi-Rasul, atau “menyatu” dengan Nur Muhammad, maka ia akan merasakan kehadiran Muhammad bahkan dalam keadaan terjaga, dan bercakap-cakap dengannya. Imam al-Haddad, sang penyusun amalan “Ratib al-Haddad” yang termasyhur itu, menurut riwayat pernah berziarah ke makam Rasulullah dan mengucapkan salam. Lalu terdengar jawaban dari Nabi atas salam itu. Semua yang hadir bisa mendengarkan jawaban itu.
Bahkan dalam tingkatan yang lebih tinggi dan halus, sebagian Sufi melalui penglihatan batinnya (kasyaf) mereka bisa melihat sosok seorang Sufi sama persis dengan sosok Muhammad, baik dalam bentuk tubuh maupun parasnya. Abu Bakar Syibli, misalnya, dalam keadaan fana mengatakan “Aku adalah Rasulullah.” Pada saat itu salah seorang muridnya melihat Sybli dalam rupa Muhammad seperti yang pernah disaksikan dalam mimpinya dan kasyafnya. Maka mendengar sang guru berkata seperti itu, secara spontan ia menjawab “Aku bersaksi bahwa engkau adalah Rasulullah.”
Hal yang sama juga pernah disampaikan oleh Syekh Muhammad Samman. Ketika Syekh Samman sedang fana ia akan terus memuji Muhammad saw dengan membaca shalawat yang menguraikan hakikat Muhammad, yakni shalawat Sammaniyah. Pada keadaan ini kadang beliau berucap, “Aku adalah Muhammad yang dituju” atau “Aku adalah Nabi Muhammad dan Nur Muhammad,” dan “jasadku mirip dengan jasad Muhammad.”
Salah satu contoh lagi sebagai isyarat rahasia terdalam dari Nur Muhammad ini dialami juga oleh salah seorang murid dari Wali Allah Syekh As-Sayyid Qamarullah Badrulmukminin Musyawaratul Hukuma Qamaruzzaman. Dalam sebuah mimpi ia melihat Rasullullah, Imam Mahdi dan gurunya memiliki bentuk tubuh dan paras yang sama persis. Dan setiap kali ia bermimpi tentang Rasul, ia selalu menyaksikan gurunya di sisi beliau. Kadang-kadang, menurut muridnya, dalam beberapa perbincangan dengan Syekh As-Sayyid Qamarullah, tidak jelas apakah yang bicara itu Syekh ataukah Rasulullah. Bahkan di beberapa kesempatan, barangkali dalam keadaan “ekstase,” Syekh ini menyatakan dirinya diberi amanat untuk memberi keselamatan (rahmat) alam, sebuah tugas Nabi Muhammad.
Tetapi tentu saja, semua contoh di atas tidak bisa dilihat dari perspektif umum atau lahiriah, sebab hal-hal ini berada dalam konteks gaib dan rahasia ilahi yang hanya dipahami oleh orang-orang yang memang diberi izin dan diberi hak untuk memahaminya. Kondisi tertinggi dalam persatuan dengan Nur Muhammad ini, secara teori, biasanya dialami oleh para wali yang telah mencapai kedudukan tertinggi, seperti wali Qutb (Kutub) atau Qutb Al-Aqtab (Rajanya Para Kutub) atau Sulthanul Awliya.
Ini adalah salah satu misteri terdalam (al-haqiqah) dari hubungan antara Allah, Nur Muhammad, Muhammad saw, alam dan manusia (orang mukmin). Sebuah misteri yang tak bisa diselami makna hakikinya hanya melalui kata-kata. Dan, misteri agung yang suci ini terangkum dalam shalawat agung dari Syekh ‘Arif Billah Al-Qutb As-Syekh Muhammad Samman, sang pendiri tarekat Sammaniyah:
صَلَاةُ النُّقْطَةِ لِسَيِّدِي الشَّيْخِ مُحَمَّدْ بِنْ عَبْد الكَرِيْم اَلسَّمَّان رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ نُقْطَةَ دَآئِرَةِ الْوُجُوْدِ ، وَحِيْطَةَ أَفْلَاكِ مَرَاقِي الشُّهُوْدِ ، أَلْفُ الذَّاتِ السَّارِيِّ سِرُّهَا فِي كُلِّ ذِرَّةٍ ، حَآءُ حَيَاةِ الْعَالَمِ الَّذِيْ مِنْهُ مَبْدَؤُهُ وَإِلَيْهِ مُقِرُّهُ ، مِيْمُ مُلْكِكَ الَّذِيْ لاَ يُضَاهِى، وَدَالُ دَيْمُوْمِيَّتِكَ الَّتِي لاَ تَتَنَاهَى، مَنْ أَظْهَرْتَهُ مِنْ حَضْرَةِ الْحُبِّ، فَكَانَ مِنَصَّةً لِتَجَلِّيَاتِ ذَاتِكَ، وَأُبْرِزَتْهُ بِكَ مِنْ نُوْرِكَ فَكَانَ مِرْآةُ لِجَمَالِكَ الْبَاهِرُ فِي حَضْرَةِ أَسْمَآئـِكَ وَصِفَاتِكَ، شَمْسُ الْكَمَالِ الْمَشْرِقِ نُوْرُهُ عَلَى جَمِيْعِ الْعَوَالِمِ، اَلَّذِيْ ڪَوَّنَتْ مِنْهُ جَمِيْعَ الْكَآئِنَاتِ، فَكُلٌّ مِنْهَا بِهِ قَآئِمٌ، مَنْ أَجْلَسْتَهُ عَلَى بِسَاطِ قُرْبِكَ، وَخَصَّصْتَهُ بِأَنْ كَانَ مِفْتَاحُ خَزَانَةَ حُبِّكَ، الْمَحْبُوْبُ الْأَعْظَمُ وَالسِّرُّ الظَّاهِرُ الْمُكْتَتِمُ، الْوَاسِطَةُ بَيْنَكَ وَبَيْنَ عِبَادِكَ، السُّلَّمُ الَّذِي لاَ يُرَقِّى إِلاَّ بِهِ فِي مُشَاهَدَةِ ڪَمَالاَتِكَ، وَعَلَى آلِهِ يُنَابِيْعُ الْحَقَآئِقَ، وَأَصْحَابُهُ مَصَابِيْحِ الْهُدَى لِكُلِّ الْخَلَآئِقِ، صَلَاةٌ مِنْكَ عَلَيْهِ، مَقْبُوْلَةٌ بِكَ مِنَّا لَدَيْهِ، تَلِيْقُ بِذَاتِهِ، وَتَغَمَّسْنَا بِهَا فِي أَنْوَارِ تَجَلِّيَاتِهِ، تُطَهِّرُ بِهَا قُلُوْبَنَا وَتُقَدِّسُ بِهَا أَسْرَارَنَا وتُرَقِّي بِهَا أَرْوَاحَنَا وَتُعَمِّمُ بَرَكَاتِهَا عَلَيْنَا وَعَلَى مَشَايِخِنَا وَوَالِدِيْنَا وَإِخْوَانِنَا وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، مَقْرُوْنَةً بِسَلَامٍ مِنْكَ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ، مَضْرُوْبَةً بِأَلْفِيْ أَلْفِ صَلَاةٍ وَتَسْلِيْمٍ عَلَى السَّيِّدِ مُحَمَّدِ الْأَمِيْنِ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ، وَلَكَ الْحَمْدُ مِنْكَ لَكَ فِي كُلِّ وَقْتٍ وَحِيْنٍ وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ
Shalawat Nuqthah dari Sayyid Syeikh Muhammad bin Abdul Karim Samman rahimahullah
“Ya Allah, semoga Engkau sampaikan shalawat bagi yang kami hormati Muhammad; dia adalah asal-usul dari segala yang maujud, yang meliputi semua falak (benda-benda langit) yang tinggi; huruf alif pada Ahmad artinya adalah dzat yang mengalir pada setiap molekul; huruf ha pada ahmad artinya hidupnya makhluk dari awal sampai akhir; huruf mim pada kata Ahmad berarti tahta kerajaan ilahi yang tiada banding; huruf dal pada lafal Ahmad artinya keabadian yang tanpa akhir. Engkau yang telah menampakkan diri pada Nur Muhammad yang Engkau cintai. Ia adalah tahta kehormatan yang padanya Engkau percikkan cahaya Dzat-Mu. Engkau menampakkan Diri (kepadanya) dengan Cahaya-Mu. Hakikat Muhammad adalah cermin yang memantulkan keindahan-Mu, memantulkan sinar dalam Asma-Mu dan Sifat-sifat-Mu. Ia bagaikan matahari kesempurnaan yang memancarkan cahayanya bagi seluruh makhluk di alam, yang telah Engkau bentuk seluruh alam ini dari padanya (yakni dari Nur Muhammad). Setiap orang yang mencapai hakikat Muhammad akan Engkau dudukkan di atas permadani yang berdekatan dengan-Mu. Engkau tetapkan (berikan) kepadanya sebuah kunci perbendaharaan kekasih-Mu yang agung; kunci itu gaib dan tersembunyi tetapi ia (juga) nyata. Kunci perbendaharaan itu menjadi perantara di antara Engkau dan hamba-hamba-Mu. Hamba-Mu hanya bisa naik dengan cinta kepada Ahmad (Muhammad Saw.) untuk menyaksikan kesempurnaan-Mu. (shalawat) ini juga bagi keluarganya yang mengalirkan ilmu hakikat, dan bagi para sahabatnya yang menjadi pelita yang menunjukkan jalan bagi setiap insan. Shalawat ini adalah dari-Mu bagi Ahmad, diterima olehnya dari kami dengan berkah keutamaan-Mu. Shalawat ini melekat pada Dzat-Nya dalam gumpalan cahaya tajalli-Nya. Shalawat yang menyucikan hati kita dan rahasia-rahasia batin kita. Shalawat yang mengangkat roh-roh kita dan melimpahkan berkah kepada kita, guru-guru kami, kedua orang tua kami, saudara-saudara kami, dan segenap umat Muslim. Shalawat ini beriring dengan salam dari Engkau Ya Allah, hingga hari kiamat. Shalawat dan salam yang jumlahnya tak terhitung bagi Muhammad Al-Amin, dan juga kepada keluarganya dan para sahabatnya; segala puji bagi-Mu dari-Mu sepanjang masa. Dan segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam”.
Dengan mengaktualisasikan potensi yang bersifat ilahiah ini, berarti kita menafikan wujud kita dan menegaskan wujud Allah, karena wujud kita hanyalah wujud dalam arti majaz (kias). Dengan demikian, kita kembali ke sifat asli kita yakni ketiadaan, adam, dan karena itu pula kita menjadi cermin yang bening kembali, menjadi seperti pribadi Nabi, yang memantulkan nama dan sifat Tuhan, lokus tajalliyyat Tuhan yang sempurna —innallaaha khalaqa adama alaa shuratihi (Sesungguhnya Allah menciptakan adam sesuai dengan Citra-Nya)— atau insan kamil.
Wa Allahu a’lam bi ash-shawab.
(Diambil dari Kitab Tentang Tasawuf, karangan Tri Wibowo S.)
“Allah adalah cahaya langit dan bumi” (QS. 24:35)
“Wahai Jabir, sesungguhnya Allah Swt. sebelum menciptakan segala sesuatu, terlebih dahulu menciptakan cahaya nabimu dari Nur Allah” (Hadits)
“Jika bukan karena engkau, jika bukan karena engkau, wahai Muhammad, Aku tak akan pernah menciptakan langit yang tinggi dan mengejawantahkan Kedaulatan-Ku” (Hadits).
Dalam sebuah hadits Rasulullah saw bersabda, Ana min nurullaahi, wa khalaq kulluhum min nuuri—”Aku berasal dari cahaya Allah, dan seluruh dunia berasal dari cahayaku”.
Dalam hadits lain dari Ibnu Abbas disebutkan, “Sesungguhnya ada seorang Quraisy, yang ketika itu masih berwujud nur (cahaya), di hadapan Allah Yang Maha Perkasa lagi Mahaagung, dua ribu tahun sebelum penciptaan Nabi Adam as. Nur itu selalu bertasbih kepada Allah…”
Allah menciptakan Nur Muhammad, atau al-haqiqat Al-Muhammadiyyah (Hakikat Muhammad) sebelum menciptakan segala sesuatu. Nur Muhammad disebut sebagai pangkal atau asas dari ciptaan. Ini adalah misteri dari hadits qudsi yang berbunyi lawlaka, lawlaka, maa khalaqtu al-aflaka —”Jika bukan karena engkau, jika bukan karena engkau (wahai Muhammad), Aku tidak akan menciptakan ufuk (alam) ini”.
Allah ingin dikenal, tetapi pengenalan Diri-Nya pada Diri-Nya sendiri menimbulkan pembatasan pertama (ta’ayyun awal). Ketika Dia mengenal Diri-Nya sebagai Sang Pencipta, maka Dia “membutuhkan” ciptaan agar Nama Al-Khaliq dapat direalisasikan. Tanpa ciptaan, Dia tak bisa disebut sebagai Al-Khaliq. Tanpa objek sebagai lokus limpahan kasih sayang-Nya, dia tak bisa disebut Ar-Rahman. Maka, perbendaharaan tersembunyi dalam Diri-Nya itu rindu untuk dikenal, sehingga Dia menciptakan Dunia—seperti dikatakan dalam hadits qudsi, “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi, Aku rindu untuk dikenal, maka kuciptakan Dunia”.
Tetapi kosmos atau alam adalah kegelapan, sebab dalam dirinya sendiri alam sebenarnya tidak ada. Dalam kegelapan tidak akan terlihat apa-apa. Karenanya, agar segala sesuatu muncul dalam eksistensi ini diperlukanlah cahaya. Melalui cahaya inilah Dia memahami dan dipahami sekaligus. Inilah manifestasi pertama dari Perbendaharaan Tersembunyi, yakni Nur Muhammad.
Jadi yang pertama diciptakan adalah Nur Muhammad yang berasal dari “Cahaya-Ku”. Nur Muhammad adalah sebentuk “pembatasan” (ta’ayyun) atas Keberadaan Absolut; dan bagian ini tidaklah diciptakan, tetapi sifat dari Pencipta. Dengan demikian, berdasar hadits-hadits tersebut dapat disimpulkan bahwa dunia adalah dari Nur Muhammad dan Nur Muhammad berasal dari Nur Allah.
Karena fungsinya sebagai prototipe aturan tata semesta dalam keadaan global, maka Nur Muhammad adalah wadah tajalli-Nya yang sempurna dan sekaligus kecerdasan impersonal yang mengatur tatanan kosmos, atau Logos, seperti dikatakan dalam hadits masyhur lainnya, “Yang pertama diciptakan Allah adalah akal (aql al-awwal).” Jadi, Nur Muhammad adalah semacam “wadah” yang senantiasa dialiri oleh Cahaya Pengetahuan ilahiyah, yang dengan Pengetahuan itulah alam semesta ditata.
Maulana Rumi menyatakan bahwa pada saat penciptaan Nur itu, Allah menatap Nur Muhammad itu 70,000 kali setiap detik. Ini berarti bahwa Hakikat Muhammadiyyah itu terus-menerus dilimpahi Cahaya Pengetahuan, Cahaya Penyaksian. Cahaya demi Cahaya terus berdatangan—cahaya di atas cahaya—masuk ke dalam hakikat Nur Muhammad atau Hakikat Muhammad. Karenanya pengetahuan yang diterima Nabi Muhammad terus-menerus bertambah.
Inilah misteri dari doa Nabi yang termasyhur, “Ya Allah tambahkan ilmu pengetahuan kepadaku”. Sebagai Logos, kecerdasan impersonal, yang menjadi dasar tatanan semesta, sudah barang tentu pengetahuan yang diterimanya tak pernah berhenti, terus bertambah, hingga akhir zaman.
Di dalam Nur Muhammad ini termuat al-a’yan Al-Mumkinah (entitas-entitas yang mungkin). Entitas yang mungkin ini akan menjadi aktual dalam bentuk alam empiris melalui perintah “kun”. Tetapi tujuan penciptaan belum tercapai hanya melalui alam, sebab alam bukan cermin yang bening bagi Allah untuk mengenal Diri-Nya sendiri. Di sinilah wajah Nur Muhammad yang kedua berperan, yakni sebagai hakikat kemanusiaan —haqiqat Al-Muhammadiyyah atau Insan Kamil.
Allah tidak secara langsung mengatur dunia, sebab Dzat-Nya adalah tanzih, tiada banding secara mutlak (transenden). Dia mengatur melalui Nur Muhammad, Logos. Jika Dzat-Nya turut campur dalam pengaturan alam yang penuh pertentangan, maka kalimat Allahu Ahad (lihat kembali bab satu) menjadi tidak berarti. Maka fungsi pengaturan berada dalam tahap wahidiyyah ini, yakni tahap Haqiqat Al-Muhammadiyyah. Rububiyyah (penguasaan, pemeliharaan) menimbulkan kebutuhan adanya hamba dan sesuatu yang dipelihara (kosmos, alam), dan karenanya dibutuhkan penghambaan (‘ubudiyyah).
Haqiqat Al-Muhammadiyyah mengalir dari nabi ke nabi sejak Adam sampai pada gilirannya akan terwujud dalam pribadi Muhammad yang disebut rasul dan hamba (‘abd) —Muhammad ‘abduhu wa Rasullullah. Ketika Muhammad, setelah bertafakur sekian lama di gua, ia mencapai tahap keheningan di mana gelombang dirinya bertemu dengan gelombang Nur Muhammad, maka layar kesadarannya terbuka terang melebihi terangnya seribu bulan. Maka jadilah ia Rasul. Maka Rasul Muhammad adalah cahaya yang menerangi alam secara lembut dan bisa disaksikan, sebab terang cahaya itu dibandingkan dengan seribu bulan, bukan seribu matahari.
Dalam konteks ini, secara simbolik, “Rasul” adalah manifestasi yang lengkap dari tahapan manifestasi, yakni dari martabat wahdah ke martabat alam ajsaam (alam dunia, materi, sebab-akibat). Dilihat dari sudut pandang lain, rasul adalah “utusan” Tuhan yang menunjukkan jalan menuju cahaya atau kepada Tuhan. Karena merupakan manifestasi “lengkap dan sempurna” maka tidak dibutuhkan lagi sesuatu yang lain sesudahnya, dan jadilah dia disebut khatam (penutup)—”tak ada lagi nabi dan rasul setelah aku (Muhammad)”.
Bagian kedua kalimat syahadat, Muhammad rasullullah, adalah deskripsi dari ciptaan. Muhammad adalah “barzakh” yang memperantarai manusia dengan Tuhan. Berbeda dengan bagian pertama syahadat, Laa ilaha illa Allah, yang menegaskan Keesaan dan karenanya eksklusivitas mutlak (tanzih), sedangkan bagian kedua syahadat ini menunjukkan inklusivitas (tasybih), karena merupakan manifestasi dari Allah.
Sebagai sebuah deskripsi dari manifestasi, syahadat kedua ini menggambarkan tiga hal sekaligus, yakni Prinsip Asal yang dimanifestasikan (Muhammad); manifestasi Prinsip (Rasul); dan Prinsip Asal itu sendiri (Allah). Dengan demikian, “Rasul” adalah penghubung “Dzat yang dimanifestasikan” dengan Dzat itu sendiri. Rasul menjadi perantara antara alam yang fana dengan Dzat Yang Kekal. Tanpa “Muhammad Rasullulah” dunia tidak akan eksis, sebab ketika dunia yang fana dihadapkan pada Yang Kekal, maka lenyaplah dunia itu.
Menurut Syekh Al-Alawi, jika Rasul diletakkan di antara keduanya (antara alam yang fana dengan Dzat Yang Kekal), maka dunia bisa terwujud. Sebab Rasul secara internal adalah tajalli sempurna dari Allah, dan secara eksternal tercipta dari tanah liat yang berarti termasuk bagian dari alam. Jadi, Rasul adalah “Utusan” manifestasi, yang mengisyaratkan “perwujudan” atau “turunnya” Tuhan dalam “bentuk manifestasi atau ayat-ayat” ke dunia, yang dengannya Dia dikenal.
Kerasulan adalah alam kekuasaan (alam jabarut). Dengan demikian, Muhammad Rasulullah adalah penegasan perpaduan Keesaan Dzat (Wujud), Sifat (shifaat) dan Tindakan (af’al). Karenanya, kata Imam Ar-Rabbani —seorang Syekh Tarekat Naqshabandi— dalam kerasulan, Rasul tidak hanya berhadapan dengan Allah saja, tetapi juga berhadapan dengan manusia (alam) pada saat ia berhadapan dengan Tuhan.
Pengangkatan Rasul, yang berarti “turunnya” Tuhan ke dunia, yakni “bersatunya” kesadaran Muhammad dengan Nur Muhammad, terjadi pada laylat Al-Qadr (Malam Kekuasaan), yang terang cahayanya melebihi seribu bulan. Allah dan Nabi Muhammad bertemu dalam “Rasul” yang dijabarkan dalam Risalah, atau Wahyu, yakni Al-Quran. Inilah cahaya petunjuk (Al-Huda) yang menerangi kegelapan alam, yang memisahkan (Al-Furqan) kebatilan atau kegelapan dengan kebenaran atau cahaya. Karena itu Al-Quran sesungguhnya adalah manifestasi “kehadiran penampakan” Allah di dunia ini.
Sayyidina Ali karramallahu wajhah dalam Nahj Al-Balaghah mengatakan “Allah Yang Mahasuci menampakkan Diri kepada hamba-hamba-Nya dalam firman-Nya, hanya saja mereka tidak melihatnya”. Imam Ja’far, cucu Rasulullah saw, juga mengatakan, “Sesungguhnya Allah menampakkan Diri-Nya kepada hamba-hamba-Nya dalam Kitab-Nya, tetapi mereka tidak melihat.”
Di sisi lain, sebagai manusia yang mengandung unsur tanah dan air, Muhammad memperoleh sisi kemanusiaannya. Dia makan, minum dan menikah. Faktor ini amat penting karena menunjukkan bahwa walau Muhammad adalah manifestasi, atau tajalli sempurna, insan kamil, dari Allah, tetap saja Muhammad bukanlah Allah. Atau, dengan kata lain, yang dimanifestasikan bukanlah Prinsip yang bermanifestasi, dan karenanya tidak ada persatuan antara manusia dan Tuhan dalam pengertian panteisme. Kedudukan manusia paling tinggi justru dalam realisasi penghambaannya yang paling sempurna, ‘abd, “abdi” —gelar yang hanya disebut oleh Allah bagi Muhammad Saw.
Al-’abd adalah “Hamba” atau abdi yang sepenuhnya pasrah kepada Allah. Seorang abdi hidup dalam kesadaran sebagai seorang abdi Allah. Karena abdi dicirikan oleh keikhlasan. Karenanya, penghambaan sejati bukan lantaran kewajiban atau keterpaksaan. Dalam pengertian umum, kegembiraan seorang hamba adalah ketika dia dimerdekakan oleh tuannya. Tetapi ‘abd merasakan kegembiraan tatkala ia menjadi hamba (Allah).
Derajat al-‘abd adalah derajat tertinggi yang bisa dicapai manusia, dan karena itu Allah menyandingkan kerasulan Nabi Muhammad Saw dengan al-‘abd —”Tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah ‘hamba’ dan Rasul-Nya.” Ketika mengundang Rasulullah saw di malam mi’raj, Allah menyebutnya dengan gelar “hamba” —“Mahasuci Allah yang memperjalankan hamba-Nya di kala malam”. (QS. 17:1)— dan ini sekaligus menunjukkan kebesaran kualitas al-‘abd. Sebab, hanya ‘abd-Nya-lah yang berhak mendapat undangan langsung menemui-Nya di tempat di mana bahkan Malaikat Jibril pun terbakar sayap-sayapnya.
Dalam tingkatan yang paripurna, hamba yang ingat akan menjadi yang diingat, yang mengetahui akan menjadi yang diketahui, dan yang melihat akan menjadi yang dilihat, yang menghendaki menjadi yang dikehendaki, dan yang mencintai menjadi yang dicintai, karena ia sudah fana pada Allah dan baqa dengan baqa-Nya, dan ia menghabiskan waktunya untuk memandang kebesaran dan keindahan-Nya terus-menerus, seakan-akan dirinya pupus, seakan dia adalah Dia (Allah).
Ini adalah maqam seperti yang disebutkan dalam hadits Qudsi: … “(Aku) menjadi pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dengannya dia melihat, menjadi tangannya yang dengannya dia memegang, menjadi kakinya yang dengannya dia berjalan, dan menjadi lidahnya yang dengannya dia bicara.”
Jadi jelas bahwa derajat tertinggi adalah pada kehambaan, sebab hanya hamba sejatilah yang akan “naik” menuju Tuhannya. Dan pada sang hamba sejatilah Allah “turun” untuk menemuinya. Ini adalah misteri mi’raj.
Penurunan dan kenaikan, laylatul al-qadr dan laylat al-mi’raj, mempertemukan hamba dengan Tuhannya, melalui kewajiban yang ditetapkan pada saat pertemuan Nabi dengan Allah, yakni shalat. Setiap mukmin harus mengikuti jejak Rasulullah agar bisa mi’raj, sebab sekali lagi, hanya melalui Rasullullah sajalah, yakni prinsip “barzakh,” manusia bisa bertemu dengan Tuhannya. Rasul pernah mengatakan bahwa mi’raj-nya umat Muslim adalah shalat. Tanpa shalat, tidak ada mi’raj. Karenanya, shalat adalah wajib. Shalat pula yang membedakan Muhammad (dan umatnya) dengan kaum kafir.
Shalat adalah langkah pertama dan terakhir dalam perjalanan menuju Tuhan, sebagaimana Nabi Muhammad adalah Nabi paling awal dan paling akhir dari mata rantai kenabian. Rasulullah saw pernah mengatakan bahwa shalat akan mengangkat hijab, membuka pintu kasyaf, sehingga hamba-Nya berdiri di hadapan-Nya. Rasulullah juga berkata, “Di dalam shalatlah terletak kesenanganku.” Sebab, shalat adalah bentuk percakapan rahasia antara Allah dengan hamba. “Percakapan” ini terutama melalui bacaan Induk Kitab Suci, Surah Al-Fatihah. Surah ini terdiri dari dua bagian: yang pertama dikhususkan bagi Allah dan yang kedua dikhususkan bagi hamba-Nya. Dua bagian percakapan ini disebutkan dalam hadits yang masyhur di kalangan Sufi:
Aku membagi shalat menjadi dua bagian di antara Aku dan hamba-Ku, setengahnya untuk-Ku dan setengahnya untuk hamba-Ku. (Rasulullah bersabda) ”Ketika hamba berucap alhamdulillahi rabbil ‘alamin, Allah berkata ‘Hamba-Ku memuji-Ku. Ketika hamba berucap Ar-Rahman Ar-Rahim, Allah berkata ‘Hamba-Ku memuja-Ku.’ Ketika hamba berucap maliki yaumiddin, Allah berkata ‘Hamba-Ku mengagungkan Aku.’ Ketika hamba berucap Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in, Allah berkata ‘Ini antara Aku dan hamba-Ku.’ Ketika hamba berkata ihdinash shiratal mustaqim —sampai akhir ayat, Allah berkata ‘Ini bagi hamba-Ku dan bagi hamba-Ku apa yang dia minta.’
Shalat bisa dilihat dari dua sisi. Sebagai gerak perlambang dan doa/dzikir. Gerakan shalat bukan sekadar gerak tanpa makna, tetapi sebuah tindak “menulis” ayat Allah dan merealisasikannya. Muslim “membaca” Al-Quran untuk mendapatkan petunjuk tentang hakikat dirinya guna mengenal Allah, dan Muslim melakukan shalat untuk “menulis” hakikat diri. Ini berarti pula bahwa dengan shalat seorang Mukmin melahirkan kandungan hakikat kediriannya, seperti sebuah pena yang mengalirkan tinta saat dipakai untuk menulis. Apa yang “ditulis” dalam shalat adalah hakikat kemanusiaan, adam, yakni bahwa manusia sesungguhnya adalah “adam” atau tiada, dan eksistensinya muncul adalah lantaran eksistensi Allah yang dipancarkan melalui Nur Muhammad.
Dalam salah satu tafsir Sufi, posisi berdiri tegak lurus melambangkan huruf alif; posisi rukuk melambangkan huruf dal; dan sujud melambangkan huruf mim. Ketiga huruf ini membentuk kata “adam”. Huruf alif bernilai numerik satu yang melambangkan keesaan Tuhan. Karenanya begitu seseorang mengangkat tangannya dan berseru “Allahu Akbar,” ia sama artinya dengan “mengorbankan” diri dalam kesatuan. Jika kesadaran tertentu telah dicapai dalam tingkatan keesaan, maka ia akan menunduk, yang mencapai puncaknya dalam sujud. Dalam posisi sujud, otak (rasio) diletakkan lebih rendah daripada hati. Bisa dikatakan rasio haruslah menjadi aspek sekunder dalam mendekati Tuhan, sebab “alam semesta tak bisa menampung Allah, hanya hati yang bisa menampung Allah” (hadits qudsi).
Sujud melambangkan penghapusan diri. Diri yang mengaku-aku, begitu berhadapan dengan Tuhan yang Esa dan bercakap intim dengan-Nya, menjadi sadar akan hakikat dirinya sendiri. Maka dia sujud, menghapuskan diri, fana. Ada dua kali sujud dalam setiap rakaat, yang berarti sang hamba tenggelam dalam fana al-fana, penghapusan dalam penghapusan. Penghapusan pertama dihapuskan lagi, dan jadilah dia pada baqa. Fana al-fana menjadikan seseorang adam, “tiada,” yang merupakan hakikat dirinya, dan karena kehapusan diri ini berada dalam pandangan Allah maka ia hapus dalam keabadian Allah, baqa, sehingga ia mengalami hidup yang sebenarnya. Sebab, pelenyapan diri dalam Keesaan Allah berarti pula baqa “bersama” Allah.
Dengan kata lain, seorang yang sujud dalam arti sebenar-benarnya ini akan keluar dari kesementaraan dunia, dan masuk ke hari-hari di sisi Tuhan, atau yaumiddin. Jadinya, akhirat (yaumiddin), bagi seorang sufi, bukanlah waktu di ujung waktu temporal dunia, tetapi dialami pada momen “saat ini”. Sufi adalah putra waktu (Ibnu al-waqt), demikian salah satu prinsip Tasawuf. Karena secara hakikat sudah “melampaui ruang dan waktu,” maka Sufi sama artinya melakukan shalat yang berkekalan, “shalat daim”.
Di sisi lain, yakni dalam pengertian shalat sebagai doa, ketika Muhammad diperintahkan shalat, maka ini artinya Allah menjadikan Muhammad sebagai hamba yang memohon (berdoa) dan Allah menjadikan diri-Nya sebagai yang dimintai permohonan. Karena rasul adalah utusan dari Tuhan kepada manusia atau perantara, dan doa juga perantara atau “utusan” dari manusia kepada Tuhan dalam bentuk permohonan, maka rasul menjadi titik temu hubungan ini, yang berarti Rasul adalah doa itu sendiri, yakni ‘barzakh” atau pintu perantara antara manusia dengan Tuhan. Di sinilah terletak fungsi shalawat.
Dalam shalawat terkandung doa, pujian dan cinta. Karenanya, shalawat adalah salah satu jalan menuju cinta kepada rasul, yang pada tingkat tertinggi menyebabkan seseorang lebur dalam totalitas eksistensi, atau hakikat Muhammad, atau Nur Muhammad.
Shalawat adalah “berkah” yang biasanya disandingkan dengan kedamaian (salam). Karenanya, ia berfungsi sebagai berkah dari Tuhan untuk “menghidupkan” hati dan membersihkan hati agar terserap dalam Nur Muhammad dan sekaligus sebagai kedamaian yang menenteramkan. Dengan demikian, shalawat menjadi pembuka pintu keterkabulan doa seseorang —seperti dikatakan dalam hadits, “Doa tidak akan naik ke langit tanpa melewati sebuah ‘pintu’ atau tirai. Jika doa disertai shalawat kepadaku maka doa akan bisa melewati tirai (yakni membuka pintu) itu dan masuklah doa itu ke langit, dan jika tidak (disertai shalawat) doa itu akan dikembalikan kepada pemohonnya.”
Shalawat yang diamalkan oleh Sufi dan terutama dalam tarekat-tarekat amat banyak macamnya —bisa mencapai ratusan. Imam Jazuli mengumpulkan sebagian di antaranya dalam kitabnya yang terkenal, Dala’il Khairat. Sebagian lafadz shalawat ini tidak dijumpai dalam hadits standar (sahih), dan karenanya sebagian fuqaha menyebut shalawat dari para Sufi adalah bid’ah. Ini tidak mengherankan karena para fuqaha itu telah gagal, atau bahkan tidak mau melampaui sudut pandangnya sendiri, tidak mengakui kasyaf yang menjadi dasar dari bermacam-macam shalawat.
Sebagian shalawat Sufi diperoleh dari ilham rabbani, atau kasyaf rabbani, atau dari mimpi yang benar (ru’ya as-shadiqah), di mana dalam kondisi itu para Sufi bertemu atau bermimpi bertemu dengan Nabi dan diajarkan lafadz shalawat tertentu dan disuruh untuk menyebarkannya. Karena itu, susunan kata dalam shalawat Sufi bervariasi, dan sebagian besar mengandung kalimat yang indah, puitis, yang mengandung misteri dari hakikat Muhammad, Nur Muhammad, atau misteri fungsi kerasulan dan kenabian Muhammad pada umumnya.
Penulis pernah ditunjukkan oleh seorang kyai, yang oleh sebagian sudah dianggap berkedudukan Wali Allah, sebuah buku catatan berisi banyak sekali lafadz shalawat yang khusus, misalnya, ada shalawat yang menjadi wasilah untuk mendapatkan ilmu ladunni dan ada juga shalawat untuk menggapai mukasyafah (menyingkap tirai kegaiban spiritual).
Salah satu contoh lain shalawat khusus adalah shalawat terkenal, shalawat Al-Fatih, yang menjadi amalan penting bagi beberapa tarekat seperti Syadiziliyyah dan Tijaniyyah. Menurut sebagian keterangan, Lafaz shalawat ini diilhamkan kepada Syekh Muhammad Al-Bakri r.a., dalam bentuk tulisan di atas lembaran cahaya, ketika Syekh Al-Bakri melakukan khalwat di Ka’bah untuk mencari petunjuk cara terbaik bershalawat kepada Nabi. Teks dan terjemahannya kira-kira sebagai berikut:
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ اْلفَاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بِالْحَقِّ والْهَادِيْ إِلَى صِرَاطِكَ المُسْتَقِيْمِ وعَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَمِقْدَارِهِ الْعَظِيْمِ
Ya Allah, curahkan rahmat dan keselamatan serta berkah atas junjungan kami Nabi Muhammad saw yang dapat membuka sesuatu yang terkunci, penutup dari semua yang terdahulu, penolong kebenaran dengan jalan yang benar, dan petunjuk kepada jalan-Mu yang lurus. Semoga Allah mencurahkan rahmat kepada beliau, keluarganya dan semua sahabatnya dengan sebenar-benar kekuasaan-Nya Yang Mahaagung.
Dalam shalawat ini terangkum banyak hal yang melambangkan misteri kerasulan Muhammad Saw. Sebagian shalawat lain bahkan lebih jelas lagi dalam susunan katanya yang mengakui fungsi hakikat risalah kenabian, seperti: nabi sebagai cahaya Dzat-Nya (shalawat nur al-dzati); yang melapangkan rezeki dan membaguskan akhlak (shalawat litausil arzaq); pengumpul atau kumpulan kesempurnaan (shalawat jauhar asy syaraf); yang memecah-belah barisan orang kafir (shalawat al-muffariq); pemenuh hajat, pengangkat derajat, pengantar ke tujuan mulia (shalawat munjiyat); penghilang keruwetan, pencurah hujan rahmat (shalawat nariyah); penyembuh penyakit hati dan jasmani, cahaya badan (shalawat syifa dan thibbul qulub); dan sebagainya.
Bahkan ada shalawat khusus yang hanya untuk penerimanya saja, dan karenanya tak diajarkan kepada orang lain. Shalawat semacam ini biasanya berkaitan dengan kedudukan atau maqam sang Sufi atau Wali itu sendiri. Shalawat rahasia ini mengandung doa dan pujian yang “mengerikan” dari perspektif apapun. Penulis pernah mendengar keterangan shalawat dari seorang Wali Allah, yang dalam artinya mengandung pernyataan “penyatuan atau pencampuran” ruh seseorang dengan ruh Muhammad.
Semua shalawat mengalirkan barakah kepada pembacanya sebab dengan shalawat seseorang “terhubung” dengan “Perbendaharaan Tersembunyi” (kanzun makhfiyyun), yang kandungannya tiada batasnya, atau dengan kata lain, dengan shalawat seseorang berarti akan memperoleh berkah “kunci” dari Perbendaharaan Tersembunyi yang gaib sekaligus nyata (yakni dalam wujud Muhammad saw).
Karenanya, dalam tradisi Sufi diyakini bahwa bacaan shalawat tertentu mempunyai fungsi dan faedah tertentu untuk mengeluarkan kandungan Perbendaharaan Tersembunyi sesuai dengan kandungan misteri yang ada dalam kalimat-kalimat bacaannya. Misalnya, shalawat Fatih di atas diyakini memiliki pelebur dosa, meluaskan rezeki, bertemu nabi dalam mimpi dan bahkan dalam keadaan terjaga, dan dibebaskan dari api neraka.
Contoh lainnya yang masyhur adalah Shalawat Nariyyah, yang menjadi amalan banyak Wali Allah dan juga umat Muslim awam. Diriwayatkan bahwa shalawat ini bisa dengan cepat mendatangkan hajat jika dibaca sebanyak 4444 kali dalam sekali duduk. Seorang putra dari Wali Allah menyatakan bahwa jumlah bacaan shalawat ini tergantung pula pada niatnya. Misalnya, masih menurut beliau, jika kita membacanya dengan niat agar bisa mukasyafah (terbuka hijab gaib), dianjurkan sering-sering membaca 4444 kali dalam sekali duduk, atau setiap malam 313 kali secara istiqamah.
Proses kita menuju totalitas tersebut merupakan upaya untuk menyerap semua nama dan sifat Tuhan secara sempurna dan harmonis melalui perantaraan (barzakh) Rasul. Ini adalah salah satu aspek dari fana fi-rasul. Seorang Sufi atau Wali Allah yang telah mencapai taraf fana fi-Rasul, atau “menyatu” dengan Nur Muhammad, maka ia akan merasakan kehadiran Muhammad bahkan dalam keadaan terjaga, dan bercakap-cakap dengannya. Imam al-Haddad, sang penyusun amalan “Ratib al-Haddad” yang termasyhur itu, menurut riwayat pernah berziarah ke makam Rasulullah dan mengucapkan salam. Lalu terdengar jawaban dari Nabi atas salam itu. Semua yang hadir bisa mendengarkan jawaban itu.
Bahkan dalam tingkatan yang lebih tinggi dan halus, sebagian Sufi melalui penglihatan batinnya (kasyaf) mereka bisa melihat sosok seorang Sufi sama persis dengan sosok Muhammad, baik dalam bentuk tubuh maupun parasnya. Abu Bakar Syibli, misalnya, dalam keadaan fana mengatakan “Aku adalah Rasulullah.” Pada saat itu salah seorang muridnya melihat Sybli dalam rupa Muhammad seperti yang pernah disaksikan dalam mimpinya dan kasyafnya. Maka mendengar sang guru berkata seperti itu, secara spontan ia menjawab “Aku bersaksi bahwa engkau adalah Rasulullah.”
Hal yang sama juga pernah disampaikan oleh Syekh Muhammad Samman. Ketika Syekh Samman sedang fana ia akan terus memuji Muhammad saw dengan membaca shalawat yang menguraikan hakikat Muhammad, yakni shalawat Sammaniyah. Pada keadaan ini kadang beliau berucap, “Aku adalah Muhammad yang dituju” atau “Aku adalah Nabi Muhammad dan Nur Muhammad,” dan “jasadku mirip dengan jasad Muhammad.”
Salah satu contoh lagi sebagai isyarat rahasia terdalam dari Nur Muhammad ini dialami juga oleh salah seorang murid dari Wali Allah Syekh As-Sayyid Qamarullah Badrulmukminin Musyawaratul Hukuma Qamaruzzaman. Dalam sebuah mimpi ia melihat Rasullullah, Imam Mahdi dan gurunya memiliki bentuk tubuh dan paras yang sama persis. Dan setiap kali ia bermimpi tentang Rasul, ia selalu menyaksikan gurunya di sisi beliau. Kadang-kadang, menurut muridnya, dalam beberapa perbincangan dengan Syekh As-Sayyid Qamarullah, tidak jelas apakah yang bicara itu Syekh ataukah Rasulullah. Bahkan di beberapa kesempatan, barangkali dalam keadaan “ekstase,” Syekh ini menyatakan dirinya diberi amanat untuk memberi keselamatan (rahmat) alam, sebuah tugas Nabi Muhammad.
Tetapi tentu saja, semua contoh di atas tidak bisa dilihat dari perspektif umum atau lahiriah, sebab hal-hal ini berada dalam konteks gaib dan rahasia ilahi yang hanya dipahami oleh orang-orang yang memang diberi izin dan diberi hak untuk memahaminya. Kondisi tertinggi dalam persatuan dengan Nur Muhammad ini, secara teori, biasanya dialami oleh para wali yang telah mencapai kedudukan tertinggi, seperti wali Qutb (Kutub) atau Qutb Al-Aqtab (Rajanya Para Kutub) atau Sulthanul Awliya.
Ini adalah salah satu misteri terdalam (al-haqiqah) dari hubungan antara Allah, Nur Muhammad, Muhammad saw, alam dan manusia (orang mukmin). Sebuah misteri yang tak bisa diselami makna hakikinya hanya melalui kata-kata. Dan, misteri agung yang suci ini terangkum dalam shalawat agung dari Syekh ‘Arif Billah Al-Qutb As-Syekh Muhammad Samman, sang pendiri tarekat Sammaniyah:
صَلَاةُ النُّقْطَةِ لِسَيِّدِي الشَّيْخِ مُحَمَّدْ بِنْ عَبْد الكَرِيْم اَلسَّمَّان رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ نُقْطَةَ دَآئِرَةِ الْوُجُوْدِ ، وَحِيْطَةَ أَفْلَاكِ مَرَاقِي الشُّهُوْدِ ، أَلْفُ الذَّاتِ السَّارِيِّ سِرُّهَا فِي كُلِّ ذِرَّةٍ ، حَآءُ حَيَاةِ الْعَالَمِ الَّذِيْ مِنْهُ مَبْدَؤُهُ وَإِلَيْهِ مُقِرُّهُ ، مِيْمُ مُلْكِكَ الَّذِيْ لاَ يُضَاهِى، وَدَالُ دَيْمُوْمِيَّتِكَ الَّتِي لاَ تَتَنَاهَى، مَنْ أَظْهَرْتَهُ مِنْ حَضْرَةِ الْحُبِّ، فَكَانَ مِنَصَّةً لِتَجَلِّيَاتِ ذَاتِكَ، وَأُبْرِزَتْهُ بِكَ مِنْ نُوْرِكَ فَكَانَ مِرْآةُ لِجَمَالِكَ الْبَاهِرُ فِي حَضْرَةِ أَسْمَآئـِكَ وَصِفَاتِكَ، شَمْسُ الْكَمَالِ الْمَشْرِقِ نُوْرُهُ عَلَى جَمِيْعِ الْعَوَالِمِ، اَلَّذِيْ ڪَوَّنَتْ مِنْهُ جَمِيْعَ الْكَآئِنَاتِ، فَكُلٌّ مِنْهَا بِهِ قَآئِمٌ، مَنْ أَجْلَسْتَهُ عَلَى بِسَاطِ قُرْبِكَ، وَخَصَّصْتَهُ بِأَنْ كَانَ مِفْتَاحُ خَزَانَةَ حُبِّكَ، الْمَحْبُوْبُ الْأَعْظَمُ وَالسِّرُّ الظَّاهِرُ الْمُكْتَتِمُ، الْوَاسِطَةُ بَيْنَكَ وَبَيْنَ عِبَادِكَ، السُّلَّمُ الَّذِي لاَ يُرَقِّى إِلاَّ بِهِ فِي مُشَاهَدَةِ ڪَمَالاَتِكَ، وَعَلَى آلِهِ يُنَابِيْعُ الْحَقَآئِقَ، وَأَصْحَابُهُ مَصَابِيْحِ الْهُدَى لِكُلِّ الْخَلَآئِقِ، صَلَاةٌ مِنْكَ عَلَيْهِ، مَقْبُوْلَةٌ بِكَ مِنَّا لَدَيْهِ، تَلِيْقُ بِذَاتِهِ، وَتَغَمَّسْنَا بِهَا فِي أَنْوَارِ تَجَلِّيَاتِهِ، تُطَهِّرُ بِهَا قُلُوْبَنَا وَتُقَدِّسُ بِهَا أَسْرَارَنَا وتُرَقِّي بِهَا أَرْوَاحَنَا وَتُعَمِّمُ بَرَكَاتِهَا عَلَيْنَا وَعَلَى مَشَايِخِنَا وَوَالِدِيْنَا وَإِخْوَانِنَا وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، مَقْرُوْنَةً بِسَلَامٍ مِنْكَ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ، مَضْرُوْبَةً بِأَلْفِيْ أَلْفِ صَلَاةٍ وَتَسْلِيْمٍ عَلَى السَّيِّدِ مُحَمَّدِ الْأَمِيْنِ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ، وَلَكَ الْحَمْدُ مِنْكَ لَكَ فِي كُلِّ وَقْتٍ وَحِيْنٍ وَالْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ
Shalawat Nuqthah dari Sayyid Syeikh Muhammad bin Abdul Karim Samman rahimahullah
“Ya Allah, semoga Engkau sampaikan shalawat bagi yang kami hormati Muhammad; dia adalah asal-usul dari segala yang maujud, yang meliputi semua falak (benda-benda langit) yang tinggi; huruf alif pada Ahmad artinya adalah dzat yang mengalir pada setiap molekul; huruf ha pada ahmad artinya hidupnya makhluk dari awal sampai akhir; huruf mim pada kata Ahmad berarti tahta kerajaan ilahi yang tiada banding; huruf dal pada lafal Ahmad artinya keabadian yang tanpa akhir. Engkau yang telah menampakkan diri pada Nur Muhammad yang Engkau cintai. Ia adalah tahta kehormatan yang padanya Engkau percikkan cahaya Dzat-Mu. Engkau menampakkan Diri (kepadanya) dengan Cahaya-Mu. Hakikat Muhammad adalah cermin yang memantulkan keindahan-Mu, memantulkan sinar dalam Asma-Mu dan Sifat-sifat-Mu. Ia bagaikan matahari kesempurnaan yang memancarkan cahayanya bagi seluruh makhluk di alam, yang telah Engkau bentuk seluruh alam ini dari padanya (yakni dari Nur Muhammad). Setiap orang yang mencapai hakikat Muhammad akan Engkau dudukkan di atas permadani yang berdekatan dengan-Mu. Engkau tetapkan (berikan) kepadanya sebuah kunci perbendaharaan kekasih-Mu yang agung; kunci itu gaib dan tersembunyi tetapi ia (juga) nyata. Kunci perbendaharaan itu menjadi perantara di antara Engkau dan hamba-hamba-Mu. Hamba-Mu hanya bisa naik dengan cinta kepada Ahmad (Muhammad Saw.) untuk menyaksikan kesempurnaan-Mu. (shalawat) ini juga bagi keluarganya yang mengalirkan ilmu hakikat, dan bagi para sahabatnya yang menjadi pelita yang menunjukkan jalan bagi setiap insan. Shalawat ini adalah dari-Mu bagi Ahmad, diterima olehnya dari kami dengan berkah keutamaan-Mu. Shalawat ini melekat pada Dzat-Nya dalam gumpalan cahaya tajalli-Nya. Shalawat yang menyucikan hati kita dan rahasia-rahasia batin kita. Shalawat yang mengangkat roh-roh kita dan melimpahkan berkah kepada kita, guru-guru kami, kedua orang tua kami, saudara-saudara kami, dan segenap umat Muslim. Shalawat ini beriring dengan salam dari Engkau Ya Allah, hingga hari kiamat. Shalawat dan salam yang jumlahnya tak terhitung bagi Muhammad Al-Amin, dan juga kepada keluarganya dan para sahabatnya; segala puji bagi-Mu dari-Mu sepanjang masa. Dan segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam”.
Dengan mengaktualisasikan potensi yang bersifat ilahiah ini, berarti kita menafikan wujud kita dan menegaskan wujud Allah, karena wujud kita hanyalah wujud dalam arti majaz (kias). Dengan demikian, kita kembali ke sifat asli kita yakni ketiadaan, adam, dan karena itu pula kita menjadi cermin yang bening kembali, menjadi seperti pribadi Nabi, yang memantulkan nama dan sifat Tuhan, lokus tajalliyyat Tuhan yang sempurna —innallaaha khalaqa adama alaa shuratihi (Sesungguhnya Allah menciptakan adam sesuai dengan Citra-Nya)— atau insan kamil.
Wa Allahu a’lam bi ash-shawab.
(Diambil dari Kitab Tentang Tasawuf, karangan Tri Wibowo S.)
Kamis, 28 Maret 2019
Hakekat Hari Jumat
JUM'ATKAN SABTUMU UNTUK BERTAUHID DENGAN AHAD
Tawahid = Tawhid = Tauhid = Menyatu/Bersatu. Tawhid kepada Allah artinya menyatu kepada Allah. Dalam bahasa Jawa, diistilahkan dengan Manungaling Kawula Gusti (MKG) yang artinya menyatunya antara Hamba dengan Allah.
Untuk bertauhid dengan-Nya, kita harus dapat mendirikan sholat jum'at secara hakekat.
"Barangsiapa meninggalkan shalat jum’at tiga kali karena meremehkannya maka Allah akan mengunci mata hatinya" (HR at- Tirmidzi)
"Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum’at, maka bersegeralah kalian kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui." ( QS. Al Jumu’ah : 9)
Dalam ayat tersebut, terdapat perintah meninggalkan jual beli. Apakah maksudnya ? tentunya secara hakekat bukan jual beli berdagang di warung, tapi jangan jual beli kepada-Nya. Datang shalat demi pahala seperti pedagang mencari untung. Itulah jual beli yang harus ditinggalkan, barulah kita berada di jalan menuju kekhusyukan untuk berjamaah dzahir bathin karena tulus ikhlas, bukan berharap pahala.
Secara hakekat, Jum'at = jumu'ah = berkumpul. Sabt = Saba'ah = tujuh. Bagaimana cara agar kita bisa bertauhid kepada Allah ? Jum'atin dulu Sabt-nya, baru deh kita bisa kembali ke Ahad.
Selamat jum'atan, semoga bisa ketemu dengan Sang Ahad.
Tawahid = Tawhid = Tauhid = Menyatu/Bersatu. Tawhid kepada Allah artinya menyatu kepada Allah. Dalam bahasa Jawa, diistilahkan dengan Manungaling Kawula Gusti (MKG) yang artinya menyatunya antara Hamba dengan Allah.
Untuk bertauhid dengan-Nya, kita harus dapat mendirikan sholat jum'at secara hakekat.
"Barangsiapa meninggalkan shalat jum’at tiga kali karena meremehkannya maka Allah akan mengunci mata hatinya" (HR at- Tirmidzi)
"Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum’at, maka bersegeralah kalian kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui." ( QS. Al Jumu’ah : 9)
Dalam ayat tersebut, terdapat perintah meninggalkan jual beli. Apakah maksudnya ? tentunya secara hakekat bukan jual beli berdagang di warung, tapi jangan jual beli kepada-Nya. Datang shalat demi pahala seperti pedagang mencari untung. Itulah jual beli yang harus ditinggalkan, barulah kita berada di jalan menuju kekhusyukan untuk berjamaah dzahir bathin karena tulus ikhlas, bukan berharap pahala.
Secara hakekat, Jum'at = jumu'ah = berkumpul. Sabt = Saba'ah = tujuh. Bagaimana cara agar kita bisa bertauhid kepada Allah ? Jum'atin dulu Sabt-nya, baru deh kita bisa kembali ke Ahad.
Selamat jum'atan, semoga bisa ketemu dengan Sang Ahad.
Rabu, 27 Maret 2019
Syariat tarekat hakekat matifat
TINGKATAN AGAMA ISLAM
Ketahuilah dalam ajaran islam ada 4 tingkatan ilmu yang perlu anda pelajari diantaranya
1. syariat
2. tarekat
3. hakikat
4. makrifat
Jika anda hanya mempelajari salah satu ilmu islam maka hal ini yang sering terjadi di kalangan masyarakat kita hingga menimbulkan perselisihan dan perbedaan pendapat serta membeda-bedakan antar umat beragama. Jika anda mengetahui ke 4 ilmu ini maka semuanya sama tidak ada perbedaan di antara muslim mau pun non muslim.
SYAREAT
Pengertian Syariat Islam
Syariat (Islam) adalah hukum dan aturan (Islam) yang mengatur seluruh sendi kehidupan umat Muslim. Selain berisi hukum dan aturan, syariat (Islam) juga berisi penyelesaian masalah seluruh kehidupan ini. Maka oleh sebagian penganut Islam, syariat (Islam) merupakan panduan menyeluruh dan sempurna seluruh permasalahan hidup manusia dan kehidupan dunia ini.
Syariat yaitu segala aturan yang sudah ditentukan oleh Allah swt, atau aturan yang sudah dilegalisasi oleh Rasulullah saw yang berkenaan dalam soal Aqidah, masalah hukum baik haram halal, syarat atau rukun dsb yang mengatur hubungan manusia dengan penciptaNya atau Sesama Manusia.
Dalam Syariat aturan udah baku tidak dapat dirubah, tidak seperti ilmu fikih dapat dirubah. Dalam ilmu Tasawuf syariat adalah yang mengatur amal ibadat dan muamalat secara lahir.
Dalam tingakat ini, membahas soal amalan hati atau batiniah atau rohani yah disebut Tasawuf dan ilmu bagi amalan lahir, dalam tingkat ini Syariat itu di ibaratkan suatu benih biji yang akan kita tanam.
TAREKAT
Pengertian Tarekat Islam
Tarekat berasal dari kata ‘thariqah’ yang artinya ‘jalan’. Jalan yang dimaksud di sini adalah jalan untuk menjadi orang bertaqwa, menjadi orang yang diredhoi Allah s.w.t. Secara praktisnya tarekat adalah kumpulan amalan-amalan lahir dan batin yang bertujuan untuk membawa seseorang untuk menjadi orang bertaqwa.Ada 2 macam tarekat yaitu tarekat wajib dan tarekat sunat.
~ Tarekat wajib, yaitu amalan-amalan wajib, baik fardhu ain dan fardhu kifayah yang wajib dilaksanakan oleh setiap muslim. tarekat wajib yang utama adalah mengamalkan rukun Islam. Amalan-amalan wajib ini insya Allah akan membuat pengamalnya menjadi orang bertaqwa yang dipelihara oleh Allah. Paket tarekat wajib ini sudah ditentukan oleh Allah s.w.t melalui Al-Quran dan Al-Hadis. Contoh amalan wajib yang utama adalah shalat, puasa, zakat, haji. Amalan wajib lain antara lain adalah menutup aurat, makan makanan halal dan lain sebagainya. Tarekat sunat, yaitu kumpulan amalan-amalan sunat dan mubah yang diarahkan sesuai dengan 5 syarat ibadah untuk membuat pengamalnya menjadi orang bertaqwa. Tentu saja orang yang hendak mengamalkan tarekat sunnah hendaklah sudah mengamalkan tarekat wajib. Jadi tarekat sunnah ini adalah tambahan amalan-amalan di atas tarekat wajib. Paket tarekat sunat ini disusun oleh seorang guru mursyid untuk diamalkan oleh murid-murid dan pengikutnya. Isi dari paket tarekat sunat ini tidak tetap, tergantung keadaan zaman tarekat tersebut dan juga keadaan sang murid atau pengikut. Hal-hal yang dapat menjadi isi tarekat sunat ada ribuan jumlahnya, seperti shalat sunat, membaca Al Qur’an, puasa sunat, wirid, zikir dan lain sebagainya.
Secara harfiah berarti jalan, metoda, cara, dalam lapangan tasawuf istilah ini dipakai calon sufi adalah jalan yang ditempuh untuk mendekatkan diri kepada Allah yang sedekat-dekatnya atau mendapat maqam yang mahmudah, jadi dalam tingkatan ini ada maqam yang harus dikerjakan secara istiqamah yaitu maqam taubat, zuhud, sabar, ridlo dsb.
Dalam tingkat ini adalah menghidupkan Syareat sebagai amalan lahir atau amalan batin secara sungguh-sungguh dan istiqamah dalam rangka mengnguatkan keimanan dalam hati. Pada tingkat tarekat ini di ibaratkan menanam benih biji (Syariat) tumbuh menjadi kecambah atau sebatang pokok yang bercabang dan berdaun.
HAKEKAT
Pengertian Hakikat Islam
Hakikat artinya i`tikad atau kepercayaan sejati (mengenai Tuhan), maka hakikat ini pekerjaan hati. Sehingga tidak ada yang dilihat didengar selain Allah, atau gerak dan diam itu diyakini dalam hati pada hakikatnya adalah kekuasaan Allah.
Hakikat yang berarti kebenaran atau benar-benar ada, orang-orang sufi menjadikan Allah sebagai sumber kebenaran, dan meyakini seyakin-yakinya, tiada yang lebih indah kecuali mencitai Allah swt dan mentaatinya. Hakekat ini akan di akan dicapai seseorang setelah mencapai makrifat yang sebenar-benarnya dalam tingatan ini benar-benar tiada tabir atau hijab dengan Allah artinya sinyal kita benar nyambung kepada Allah, sehingga ada diantara kita yang memiliki indra ke 6.
Dapat di ibaratkan buah , jadi yaitu biji benih (syariat) pada tingkatan tharikat menjadi batang yang becabang, berdaun jika pada tingkatan ini kita amalkan buah dari tharekat, akhlak, bisa menahan nafsu, sabar, tawaduk kita akan memperoleh buah (maqam mahmudah) jadi dengan Allah tiada hijab atau tabir atau penghalang lagi.
MARIFAT
Pengertian Makrifat Islam
Istilah Ma’rifat berasal dari kata “Al-Ma’rifah” yang berarti mengetahui atau mengenal sesuatu. Dan apabila dihubungkan dengan pengamalan Tasawuf, maka istilah ma’rifat di sini berarti mengenal Allah ketika Shufi mencapai maqam dalam Tasawuf
makrifat menurut al-Gazali ialah :
الإطلاع على أسرار الربوبية والعلم بترتب الأمور الإلهية المحيطة بكل الموجودات.
“Terbukanya rahasia-rahasia Ketuhanan dan tersingkapnya hukum-hukum Tuhan yang meliputi segala yang ada”.
Dari definisi di atas, dapat dikatakan bahwa obyek makrifat dalam ajaran tasawuf al-Gazali tidak hanya terbatas pada pengenalan tentang Tuhan, tetapi juga mencakup pengenalan tentang segala hukum-hukum-Nya yang terdapat pada semua makhluk. Lebih jauh, dapat pula diartikan bahwa orang yang telah mencapai tingkat makrifat (al-‘arif) mampu mengenal hukum-hukum Allah atau sunnah-Nya yang hanya tampak pada orang-orang tertentu – para ’arifin. Karena itu, adanya peristiwa-peristiwa “luar biasa”, seperti karamah, kasyf dan lain-lain yang dialami oleh orang-orang sufi, sebenarnya, tidaklah keluar dari sunnah Allah dalam arti yang luas, karena mereka mampu menjangkau sunnah-Nya yang tak dapat dilihat atau dijangkau oleh orang-orang biasa
Ketahuilah dalam ajaran islam ada 4 tingkatan ilmu yang perlu anda pelajari diantaranya
1. syariat
2. tarekat
3. hakikat
4. makrifat
Jika anda hanya mempelajari salah satu ilmu islam maka hal ini yang sering terjadi di kalangan masyarakat kita hingga menimbulkan perselisihan dan perbedaan pendapat serta membeda-bedakan antar umat beragama. Jika anda mengetahui ke 4 ilmu ini maka semuanya sama tidak ada perbedaan di antara muslim mau pun non muslim.
SYAREAT
Pengertian Syariat Islam
Syariat (Islam) adalah hukum dan aturan (Islam) yang mengatur seluruh sendi kehidupan umat Muslim. Selain berisi hukum dan aturan, syariat (Islam) juga berisi penyelesaian masalah seluruh kehidupan ini. Maka oleh sebagian penganut Islam, syariat (Islam) merupakan panduan menyeluruh dan sempurna seluruh permasalahan hidup manusia dan kehidupan dunia ini.
Syariat yaitu segala aturan yang sudah ditentukan oleh Allah swt, atau aturan yang sudah dilegalisasi oleh Rasulullah saw yang berkenaan dalam soal Aqidah, masalah hukum baik haram halal, syarat atau rukun dsb yang mengatur hubungan manusia dengan penciptaNya atau Sesama Manusia.
Dalam Syariat aturan udah baku tidak dapat dirubah, tidak seperti ilmu fikih dapat dirubah. Dalam ilmu Tasawuf syariat adalah yang mengatur amal ibadat dan muamalat secara lahir.
Dalam tingakat ini, membahas soal amalan hati atau batiniah atau rohani yah disebut Tasawuf dan ilmu bagi amalan lahir, dalam tingkat ini Syariat itu di ibaratkan suatu benih biji yang akan kita tanam.
TAREKAT
Pengertian Tarekat Islam
Tarekat berasal dari kata ‘thariqah’ yang artinya ‘jalan’. Jalan yang dimaksud di sini adalah jalan untuk menjadi orang bertaqwa, menjadi orang yang diredhoi Allah s.w.t. Secara praktisnya tarekat adalah kumpulan amalan-amalan lahir dan batin yang bertujuan untuk membawa seseorang untuk menjadi orang bertaqwa.Ada 2 macam tarekat yaitu tarekat wajib dan tarekat sunat.
~ Tarekat wajib, yaitu amalan-amalan wajib, baik fardhu ain dan fardhu kifayah yang wajib dilaksanakan oleh setiap muslim. tarekat wajib yang utama adalah mengamalkan rukun Islam. Amalan-amalan wajib ini insya Allah akan membuat pengamalnya menjadi orang bertaqwa yang dipelihara oleh Allah. Paket tarekat wajib ini sudah ditentukan oleh Allah s.w.t melalui Al-Quran dan Al-Hadis. Contoh amalan wajib yang utama adalah shalat, puasa, zakat, haji. Amalan wajib lain antara lain adalah menutup aurat, makan makanan halal dan lain sebagainya. Tarekat sunat, yaitu kumpulan amalan-amalan sunat dan mubah yang diarahkan sesuai dengan 5 syarat ibadah untuk membuat pengamalnya menjadi orang bertaqwa. Tentu saja orang yang hendak mengamalkan tarekat sunnah hendaklah sudah mengamalkan tarekat wajib. Jadi tarekat sunnah ini adalah tambahan amalan-amalan di atas tarekat wajib. Paket tarekat sunat ini disusun oleh seorang guru mursyid untuk diamalkan oleh murid-murid dan pengikutnya. Isi dari paket tarekat sunat ini tidak tetap, tergantung keadaan zaman tarekat tersebut dan juga keadaan sang murid atau pengikut. Hal-hal yang dapat menjadi isi tarekat sunat ada ribuan jumlahnya, seperti shalat sunat, membaca Al Qur’an, puasa sunat, wirid, zikir dan lain sebagainya.
Secara harfiah berarti jalan, metoda, cara, dalam lapangan tasawuf istilah ini dipakai calon sufi adalah jalan yang ditempuh untuk mendekatkan diri kepada Allah yang sedekat-dekatnya atau mendapat maqam yang mahmudah, jadi dalam tingkatan ini ada maqam yang harus dikerjakan secara istiqamah yaitu maqam taubat, zuhud, sabar, ridlo dsb.
Dalam tingkat ini adalah menghidupkan Syareat sebagai amalan lahir atau amalan batin secara sungguh-sungguh dan istiqamah dalam rangka mengnguatkan keimanan dalam hati. Pada tingkat tarekat ini di ibaratkan menanam benih biji (Syariat) tumbuh menjadi kecambah atau sebatang pokok yang bercabang dan berdaun.
HAKEKAT
Pengertian Hakikat Islam
Hakikat artinya i`tikad atau kepercayaan sejati (mengenai Tuhan), maka hakikat ini pekerjaan hati. Sehingga tidak ada yang dilihat didengar selain Allah, atau gerak dan diam itu diyakini dalam hati pada hakikatnya adalah kekuasaan Allah.
Hakikat yang berarti kebenaran atau benar-benar ada, orang-orang sufi menjadikan Allah sebagai sumber kebenaran, dan meyakini seyakin-yakinya, tiada yang lebih indah kecuali mencitai Allah swt dan mentaatinya. Hakekat ini akan di akan dicapai seseorang setelah mencapai makrifat yang sebenar-benarnya dalam tingatan ini benar-benar tiada tabir atau hijab dengan Allah artinya sinyal kita benar nyambung kepada Allah, sehingga ada diantara kita yang memiliki indra ke 6.
Dapat di ibaratkan buah , jadi yaitu biji benih (syariat) pada tingkatan tharikat menjadi batang yang becabang, berdaun jika pada tingkatan ini kita amalkan buah dari tharekat, akhlak, bisa menahan nafsu, sabar, tawaduk kita akan memperoleh buah (maqam mahmudah) jadi dengan Allah tiada hijab atau tabir atau penghalang lagi.
MARIFAT
Pengertian Makrifat Islam
Istilah Ma’rifat berasal dari kata “Al-Ma’rifah” yang berarti mengetahui atau mengenal sesuatu. Dan apabila dihubungkan dengan pengamalan Tasawuf, maka istilah ma’rifat di sini berarti mengenal Allah ketika Shufi mencapai maqam dalam Tasawuf
makrifat menurut al-Gazali ialah :
الإطلاع على أسرار الربوبية والعلم بترتب الأمور الإلهية المحيطة بكل الموجودات.
“Terbukanya rahasia-rahasia Ketuhanan dan tersingkapnya hukum-hukum Tuhan yang meliputi segala yang ada”.
Dari definisi di atas, dapat dikatakan bahwa obyek makrifat dalam ajaran tasawuf al-Gazali tidak hanya terbatas pada pengenalan tentang Tuhan, tetapi juga mencakup pengenalan tentang segala hukum-hukum-Nya yang terdapat pada semua makhluk. Lebih jauh, dapat pula diartikan bahwa orang yang telah mencapai tingkat makrifat (al-‘arif) mampu mengenal hukum-hukum Allah atau sunnah-Nya yang hanya tampak pada orang-orang tertentu – para ’arifin. Karena itu, adanya peristiwa-peristiwa “luar biasa”, seperti karamah, kasyf dan lain-lain yang dialami oleh orang-orang sufi, sebenarnya, tidaklah keluar dari sunnah Allah dalam arti yang luas, karena mereka mampu menjangkau sunnah-Nya yang tak dapat dilihat atau dijangkau oleh orang-orang biasa
Membumikan apa apa yang terkesan gaib
MEMBUMIKAN APA-APA YANG TERKESAN GAIB
=======================
Dari banyak nash Qur'an sudah sering kita baca dan dengar dari para ulama bahwa :
Allah lebih dekat daripada urat leher (Qof ayat 16)...
bahwa Allah bersama kita dimanapun kita berada (Hadid ayat 4)...
Dan Sang Maha Ruh ada didalam diri kita (Shad ayat 72) ...
tapi sayangnya kita kurang berani saat disuruh membuktikan kebenaran ayat-ayat itu dan kurang berani untuk membuat kesimpulan sejenisnya berdasarkan nash Qur'an yang kita baca....alias masih malu-malu kucing...hehe
****
Mari saya bantu bukakan logika berpikir anda sehingga bisa memahami "turunan" dari pemahaman ayat² yang saya sebutkan diatas, alias membumikan apa-apa yang terkesan gaib itu...
Jika Allah YANG Maha Besar saja bisa "ada"/"bersemayam" dalam diri kita, berarti apa-apa yang lebih kecil daripada Allah juga akan bisa muat ada dan bersemayam dalam diri kita ini....
****
√ JANNAH (kebun yang luas) diluar sana juga ada dalam diri kita.. yakni berbentuk sifat kedamaian, kesejukan, keindahan...
√ NAR (API) diluar sana juga ada dalam diri kita.. yakni berbentuk sifat keburukan, ketidakbahagiaan, kegelisahan, ketersiksaan batin...
√ MALAIKAT (PEMBAWA KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita... yakni berbentuk ketaatan, kepatuhan, kecenderungan untuk mendekatkan diri kepada Tuhan...
√ RASUL (UTUSAN KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk keinginan untuk menyampaikan kebaikan dan kebenaran...
√ NABI (PENERIMA BERITA KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk kemampuan untuk menerima ilham, petunjuk, wangsit...
√ IBLIS (PEMBANGKANG KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk sifat membantah, melawan dan memusuhi kebenaran...
√ SYAITHON (MEMISAHKAN DIRI DARI KEBENARAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk sifat menjauhi dan enggan mendengarkan nasehat² kebaikan...
****
Itulah yang saya maksud, apa-apa yang lebih kecil dari Allah juga ada bersemayam dalam diri kita....
Kenapa anda tidak mendapatkan pemahaman dan kesimpulan seperti itu..?
Karena anda sudah terbiasa dan hobi melihat ke luar diri, jarang dan bahkan tidak pernah melihat ke dalam diri...bahkan definisi melihat ke dalam diri saja anda (mungkin) masih bias pemahamannya...
Sehingga wajarlah jika Qur'an mengatakan, "jika engkau buta didunia maka engkau akan buta pula di akhirat dan malah lebih tersesat.." (Isra ayat 72)
****
√ kebaikan yang terkesan Gaib, harus diwujudkan, dibumikan, sehingga bermanfaat bagi sesama...
√ keburukan yang terkesan Gaib, harus diminimalisir sehingga tidak menggangu diri kita dan juga sesama...
Karena sejatinya, kebaikan dan keburukan, keduanya adalah sama-sama bentuk "permainan" Sang Sutradara Agung....
#Semoga_Mencerahkan
=======================
Dari banyak nash Qur'an sudah sering kita baca dan dengar dari para ulama bahwa :
Allah lebih dekat daripada urat leher (Qof ayat 16)...
bahwa Allah bersama kita dimanapun kita berada (Hadid ayat 4)...
Dan Sang Maha Ruh ada didalam diri kita (Shad ayat 72) ...
tapi sayangnya kita kurang berani saat disuruh membuktikan kebenaran ayat-ayat itu dan kurang berani untuk membuat kesimpulan sejenisnya berdasarkan nash Qur'an yang kita baca....alias masih malu-malu kucing...hehe
****
Mari saya bantu bukakan logika berpikir anda sehingga bisa memahami "turunan" dari pemahaman ayat² yang saya sebutkan diatas, alias membumikan apa-apa yang terkesan gaib itu...
Jika Allah YANG Maha Besar saja bisa "ada"/"bersemayam" dalam diri kita, berarti apa-apa yang lebih kecil daripada Allah juga akan bisa muat ada dan bersemayam dalam diri kita ini....
****
√ JANNAH (kebun yang luas) diluar sana juga ada dalam diri kita.. yakni berbentuk sifat kedamaian, kesejukan, keindahan...
√ NAR (API) diluar sana juga ada dalam diri kita.. yakni berbentuk sifat keburukan, ketidakbahagiaan, kegelisahan, ketersiksaan batin...
√ MALAIKAT (PEMBAWA KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita... yakni berbentuk ketaatan, kepatuhan, kecenderungan untuk mendekatkan diri kepada Tuhan...
√ RASUL (UTUSAN KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk keinginan untuk menyampaikan kebaikan dan kebenaran...
√ NABI (PENERIMA BERITA KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk kemampuan untuk menerima ilham, petunjuk, wangsit...
√ IBLIS (PEMBANGKANG KEBAIKAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk sifat membantah, melawan dan memusuhi kebenaran...
√ SYAITHON (MEMISAHKAN DIRI DARI KEBENARAN) diluar sana juga ada dalam diri kita, yakni berbentuk sifat menjauhi dan enggan mendengarkan nasehat² kebaikan...
****
Itulah yang saya maksud, apa-apa yang lebih kecil dari Allah juga ada bersemayam dalam diri kita....
Kenapa anda tidak mendapatkan pemahaman dan kesimpulan seperti itu..?
Karena anda sudah terbiasa dan hobi melihat ke luar diri, jarang dan bahkan tidak pernah melihat ke dalam diri...bahkan definisi melihat ke dalam diri saja anda (mungkin) masih bias pemahamannya...
Sehingga wajarlah jika Qur'an mengatakan, "jika engkau buta didunia maka engkau akan buta pula di akhirat dan malah lebih tersesat.." (Isra ayat 72)
****
√ kebaikan yang terkesan Gaib, harus diwujudkan, dibumikan, sehingga bermanfaat bagi sesama...
√ keburukan yang terkesan Gaib, harus diminimalisir sehingga tidak menggangu diri kita dan juga sesama...
Karena sejatinya, kebaikan dan keburukan, keduanya adalah sama-sama bentuk "permainan" Sang Sutradara Agung....
#Semoga_Mencerahkan
Senin, 25 Maret 2019
Dengan Bercermin kedalam hati maka akan melihat hakekat diri
Dengan Bercermin kedalam Hati Maka Akan Melihat Hakekat Diri
Ketika kita bercermin maka akan melihat hakekat diri maka Rasulullah saw bersabda :
“Sesungguhnya dalam diri manusia terdapat segumpal darah, apabila ia baik maka baiklah seluruh tubuhnya. Apabila ia buruk, maka buruklah seluruh tubuhnya ( alaa wahiyal qolbu ) ia adalah hati”.
Dengan bercermin kedalam hati maka kita akan terus mengkaji diri memperbaiki diri memperbaiki hakekat diri sampai perbuatan kita bagus lahir dan batin dan akan terus menjaganya karena kita selalu bercermin ke dalam hati
Maknanya agar kita selalu mengkaji diri sendiri agar tahu hakekat diri kita yang sebenarnya bukanlah jasad, fisik dan jenis rupa kita. Melainkan hakekat kita adalah Ruh yang berasal dari " dari Allah Swt.
Q s Shad ayat 71 dan 72
38:71: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah”.
38:72. Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya”.
Ruh manusia berasal dari Allah, atau pancaran dan tajalli dari Allah. Oleh karena itu manusia diberi gelar Ahsani Taqwim yang artinya sebaik- baiknya bentuk ciptaan.
Oleh karena itu Nabi Saw. mengajarkan doa bercermin, agar kita ingat kembali siapakah hakekat kita. Dengan begitu ketika kita bercermin agar kita mengkaji hakekat diri kita
Dan menjaga agar hati kita tetap bersih dari penyakit penyakit hati.
Ketika kita sudah ingat kembali hakekat diri kita, maka berikutnya harus membersihkan jiwa jiwa kita dari kotoran debu rohani dari sifat sifat tercela sehingga akhlak kita menjadi mulia.
Jika cermin hati kita kotor banyak debunya, maka wujud bentukmu tidak kelihatan. Jika cerminmu bersih maka bisa memantulkan bentuk wujudmu.
Begitu juga jika jiwa kita sudah bening, maka kita akan bisa melihat hakekat jiwa kita sendiri, yang wujudnya sama dengan diri kita, bahkan lebih bagus dan bercahaya (kaji 24 an nur :35)
Itulah Sejati diri kita, hakekat diri dalam setiap manusia yang selama ini terbungkus oleh jasad dan hawa nafsu yang selalu menutupi sehingga sulitnya kita untuk bercermin dalam diri
Ketika kita bisa bercermin dalam diri maka akan berlaku hadist nabi
" Man 'Arofa Nafsahu faqod 'Arofa Rabbahu (Barangsiapa mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya)"
Semoga kita selalu menjaga cermin hati kita agar tetap bersih dan bercahaya
Salam santun sahabat sahabatku saudara2ku dan semuanya bukan untuk menggurui tapi untuk selalu mengingatkan dalam hal kebaikan.Amin
Ketika kita bercermin maka akan melihat hakekat diri maka Rasulullah saw bersabda :
“Sesungguhnya dalam diri manusia terdapat segumpal darah, apabila ia baik maka baiklah seluruh tubuhnya. Apabila ia buruk, maka buruklah seluruh tubuhnya ( alaa wahiyal qolbu ) ia adalah hati”.
Dengan bercermin kedalam hati maka kita akan terus mengkaji diri memperbaiki diri memperbaiki hakekat diri sampai perbuatan kita bagus lahir dan batin dan akan terus menjaganya karena kita selalu bercermin ke dalam hati
Maknanya agar kita selalu mengkaji diri sendiri agar tahu hakekat diri kita yang sebenarnya bukanlah jasad, fisik dan jenis rupa kita. Melainkan hakekat kita adalah Ruh yang berasal dari " dari Allah Swt.
Q s Shad ayat 71 dan 72
38:71: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah”.
38:72. Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya”.
Ruh manusia berasal dari Allah, atau pancaran dan tajalli dari Allah. Oleh karena itu manusia diberi gelar Ahsani Taqwim yang artinya sebaik- baiknya bentuk ciptaan.
Oleh karena itu Nabi Saw. mengajarkan doa bercermin, agar kita ingat kembali siapakah hakekat kita. Dengan begitu ketika kita bercermin agar kita mengkaji hakekat diri kita
Dan menjaga agar hati kita tetap bersih dari penyakit penyakit hati.
Ketika kita sudah ingat kembali hakekat diri kita, maka berikutnya harus membersihkan jiwa jiwa kita dari kotoran debu rohani dari sifat sifat tercela sehingga akhlak kita menjadi mulia.
Jika cermin hati kita kotor banyak debunya, maka wujud bentukmu tidak kelihatan. Jika cerminmu bersih maka bisa memantulkan bentuk wujudmu.
Begitu juga jika jiwa kita sudah bening, maka kita akan bisa melihat hakekat jiwa kita sendiri, yang wujudnya sama dengan diri kita, bahkan lebih bagus dan bercahaya (kaji 24 an nur :35)
Itulah Sejati diri kita, hakekat diri dalam setiap manusia yang selama ini terbungkus oleh jasad dan hawa nafsu yang selalu menutupi sehingga sulitnya kita untuk bercermin dalam diri
Ketika kita bisa bercermin dalam diri maka akan berlaku hadist nabi
" Man 'Arofa Nafsahu faqod 'Arofa Rabbahu (Barangsiapa mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya)"
Semoga kita selalu menjaga cermin hati kita agar tetap bersih dan bercahaya
Salam santun sahabat sahabatku saudara2ku dan semuanya bukan untuk menggurui tapi untuk selalu mengingatkan dalam hal kebaikan.Amin
Minggu, 24 Maret 2019
Cermin Jiwa Adalah Hati
CERMIN JIWA adalah HATI
Semua perbuatan ucapan prilaku adalah gambaran dari cermin jiwanya.Kita sering melupakan cermin jiwa kita padahal allah sudah memberikan kita cermin jiwa yaitu hati. Untuk mengaca diri apakah diri ini sudah pantas atau belum. Kelihatan berantakan atau rapi.
Cermin jiwa adalah untuk mengontrol segala perbuatan kita jika kita punya cermin yg kotor
Maka segala perbuatan kita kotor dan tidak bisa di kontrol karena tidak kelihatan oleh kita sendiri saat kita bercermin.
Kamu mengetahui pada muka orang-orang yang kafir itu tanda-tanda keingkaran …” (QS. Al-Hajj: 72).
Dan juga
Tanda-tanda meraka tampak pada muka mereka dari bekas sujud…” (QS. Al-Fath: 29).
Maka kita perlu membersihkan segala prilaku dan ucapan kita agar cermin jiwa tampak oleh kita sehingga kita bisa memperbaiki.Cermin jiwa bisa di perbaiki dg dzikir mengingat allah pagi petang membaca al quran diri .sholat dan puasa dan zakat.
Jika cermin jiwa atau hati bersih dan bening maka bisa buat mengkaca kesalahan2 apa yg telah di perbuat olehnya sehingga kita bisa mengontrol segala perbuatan diri
Jika cermin jiwa bersih insaallah perbuatannya ucapannya juga sesuai dg syariat islam
Diriwayatkan dari Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash, beliau berkata, “Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya, "Siapakah orang yang paling utama?"
Beliau menjawab, “Setiap orang yang bersih hatinya dan benar ucapannya”’
Para sahabat berkata, “Orang yang benar ucapannya telah kami pahami maksudnya. Lantas apakah yang dimaksud dengan orang yang bersih hatinya?”
Rasulullah Saw. menjawab,”‘Dia adalah orang yang bertakwa (takut) kepada Allah, yang suci hatinya, tidak ada dosa dan kedurhakaan di dalamnya serta tidak ada pula dendam dan hasad.'” (Hr. Ibnu Maja)
Karena Tujuan Agama adalah untuk mengontrol Segala Perbuatan Diri dan ucapannya agar bisa bersikap bijak baik terhadap diri maupun orang lain bukan untuk mengkritik orang lain.
Salam Santun Sahabat sahabatku saudara saudaraku dan Semuanya semoga kita makin bijak dalam bersikap Amin
Semua perbuatan ucapan prilaku adalah gambaran dari cermin jiwanya.Kita sering melupakan cermin jiwa kita padahal allah sudah memberikan kita cermin jiwa yaitu hati. Untuk mengaca diri apakah diri ini sudah pantas atau belum. Kelihatan berantakan atau rapi.
Cermin jiwa adalah untuk mengontrol segala perbuatan kita jika kita punya cermin yg kotor
Maka segala perbuatan kita kotor dan tidak bisa di kontrol karena tidak kelihatan oleh kita sendiri saat kita bercermin.
Kamu mengetahui pada muka orang-orang yang kafir itu tanda-tanda keingkaran …” (QS. Al-Hajj: 72).
Dan juga
Tanda-tanda meraka tampak pada muka mereka dari bekas sujud…” (QS. Al-Fath: 29).
Maka kita perlu membersihkan segala prilaku dan ucapan kita agar cermin jiwa tampak oleh kita sehingga kita bisa memperbaiki.Cermin jiwa bisa di perbaiki dg dzikir mengingat allah pagi petang membaca al quran diri .sholat dan puasa dan zakat.
Jika cermin jiwa atau hati bersih dan bening maka bisa buat mengkaca kesalahan2 apa yg telah di perbuat olehnya sehingga kita bisa mengontrol segala perbuatan diri
Jika cermin jiwa bersih insaallah perbuatannya ucapannya juga sesuai dg syariat islam
Diriwayatkan dari Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash, beliau berkata, “Rasulullah shollallohu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya, "Siapakah orang yang paling utama?"
Beliau menjawab, “Setiap orang yang bersih hatinya dan benar ucapannya”’
Para sahabat berkata, “Orang yang benar ucapannya telah kami pahami maksudnya. Lantas apakah yang dimaksud dengan orang yang bersih hatinya?”
Rasulullah Saw. menjawab,”‘Dia adalah orang yang bertakwa (takut) kepada Allah, yang suci hatinya, tidak ada dosa dan kedurhakaan di dalamnya serta tidak ada pula dendam dan hasad.'” (Hr. Ibnu Maja)
Karena Tujuan Agama adalah untuk mengontrol Segala Perbuatan Diri dan ucapannya agar bisa bersikap bijak baik terhadap diri maupun orang lain bukan untuk mengkritik orang lain.
Salam Santun Sahabat sahabatku saudara saudaraku dan Semuanya semoga kita makin bijak dalam bersikap Amin
Hakekat Ha na ca ra ka adalah sifat 20 yang di jawakan
Hakekat ha na ca ra ka adalah pembelajaran sifat 20 yang di jawakan
HA = Hana hurip wening suci
(Adanya hidup adalah kehendak yang Maha Suci)
NA = Nur candra,gaib candra,warsitaning candara
(harapan manusia hanya selalu ke sinar Ilahi)
CA = Cipta wening, cipta mandulu, cipta dadi
(satu arah dan tujuan pada Yang Maha Tunggal)
RA = Rasaingsun handulusih
(rasa cinta sejati muncul dari cinta kasih nurani)
KA = Karsaningsun memayuhayuning bawana
(hasrat diarahkan untuk kesejahteraan alam)
DA = Dumadining dzat kang tanpa winangenan
(menerima hidup apa adanya)
TA = Tatas, tutus, titis, titi lan wibawa
(mendasar ,totalitas, satu visi, ketelitian dalam memandang hidup)
SA = Sifat ingsun handulu sifatullah
(membentuk kasih sayang seperti kasih Tuhan)
WA = Wujud hana tan kena kinira
(ilmu manusia hanya terbatas namun bisa juga tanpa batas)
LA = Lir handaya paseban jati
(mengalirkan hidup semata pada tuntunan Ilahi)
PA = Papan kang tanpa kiblat
(Hakekat Allah yang ada di segala arah)
DhA = Dhuwur wekasane endek wiwitane
(Untuk bisa di atas tentu dimulai dari dasar)
JA = Jumbuhing kawula lan Gusti
(selalu berusaha menyatu -memahami kehendakNya)
YA = Yakin marang samubarang tumindak kang dumadi
(yakin atas titah /kodrat Ilahi)
NYA = Nyata tanpa mata, ngerti tanpa diuruki
(memahami kodrat kehidupan)
MA = Madep mantep manembah mring Ilahi
(yakin - mantap dalam menyembah Ilahi)
GA = Guru sejati sing muruki
(belajar pada guru sejati)
BA = Bayu sejati kang andalani
(menyelaraskan diri pada gerak alam)
THA = Tukul saka niat
(sesuatu harus tumbuh dari niat)
NGA = Ngracut busananing manungso
(melepaskan egoisme pribadi-manusia)
Aksara Jawa ha-na-ca-ra- ka mewakili spiritualitas orang Jawa yang terdalam: yaitu kerinduannya akan harmoni dan ketakutannya akan segala sesuatu yang dapat memecah-belah harmoni.
•Ha-Na-Ca-Ra-Ka berarti ada ” utusan ” yakni utusan hidup, berupa nafas yang berkewajiban menyatukan jiwa dengan jasat manusia. Maksudnya ada yang mempercayakan, ada yang dipercaya dan ada yang dipercaya untuk bekerja.
Ketiga unsur itu adalah Tuhan, manusia dan kewajiban manusia ( sebagai ciptaanNya).
• Da-Ta-Sa-Wa-La berarti manusia setelah diciptakan sampai dengan data ” saatnya ( dipanggil ) ” tidak boleh sawala ” mengelak ” manusia ( dengan segala atributnya ) harus bersedia melaksanakan, menerima dan menjalankan kehendak Tuhan.
• Pa-Dha-Ja-Ya-Nya berarti menyatunya zat pemberi hidup ( Ilahi) dengan yang diberi hidup ( makhluk ). Maksdunya padha ” sama ” atau sesuai, jumbuh, cocok ” tunggal batin yang tercermin dalam perbuatan berdasarkan keluhuran dan keutamaan. Jaya itu ” menang, unggul ” sungguh-sungguh dan bukan menang-menangan ” sekedar menang ” atau menang tidak sportif.
• Ma-Ga-Ba-Tha-Nga berarti menerima segala yang diperintahkan dan yang dilarang oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. Maksudnya manusia harus pasrah, sumarah pada garis kodrat, meskipun manusia diberi hak untuk mewiradat, berusaha untuk menanggulanginya.
HA = Hana hurip wening suci
(Adanya hidup adalah kehendak yang Maha Suci)
NA = Nur candra,gaib candra,warsitaning candara
(harapan manusia hanya selalu ke sinar Ilahi)
CA = Cipta wening, cipta mandulu, cipta dadi
(satu arah dan tujuan pada Yang Maha Tunggal)
RA = Rasaingsun handulusih
(rasa cinta sejati muncul dari cinta kasih nurani)
KA = Karsaningsun memayuhayuning bawana
(hasrat diarahkan untuk kesejahteraan alam)
DA = Dumadining dzat kang tanpa winangenan
(menerima hidup apa adanya)
TA = Tatas, tutus, titis, titi lan wibawa
(mendasar ,totalitas, satu visi, ketelitian dalam memandang hidup)
SA = Sifat ingsun handulu sifatullah
(membentuk kasih sayang seperti kasih Tuhan)
WA = Wujud hana tan kena kinira
(ilmu manusia hanya terbatas namun bisa juga tanpa batas)
LA = Lir handaya paseban jati
(mengalirkan hidup semata pada tuntunan Ilahi)
PA = Papan kang tanpa kiblat
(Hakekat Allah yang ada di segala arah)
DhA = Dhuwur wekasane endek wiwitane
(Untuk bisa di atas tentu dimulai dari dasar)
JA = Jumbuhing kawula lan Gusti
(selalu berusaha menyatu -memahami kehendakNya)
YA = Yakin marang samubarang tumindak kang dumadi
(yakin atas titah /kodrat Ilahi)
NYA = Nyata tanpa mata, ngerti tanpa diuruki
(memahami kodrat kehidupan)
MA = Madep mantep manembah mring Ilahi
(yakin - mantap dalam menyembah Ilahi)
GA = Guru sejati sing muruki
(belajar pada guru sejati)
BA = Bayu sejati kang andalani
(menyelaraskan diri pada gerak alam)
THA = Tukul saka niat
(sesuatu harus tumbuh dari niat)
NGA = Ngracut busananing manungso
(melepaskan egoisme pribadi-manusia)
Aksara Jawa ha-na-ca-ra- ka mewakili spiritualitas orang Jawa yang terdalam: yaitu kerinduannya akan harmoni dan ketakutannya akan segala sesuatu yang dapat memecah-belah harmoni.
•Ha-Na-Ca-Ra-Ka berarti ada ” utusan ” yakni utusan hidup, berupa nafas yang berkewajiban menyatukan jiwa dengan jasat manusia. Maksudnya ada yang mempercayakan, ada yang dipercaya dan ada yang dipercaya untuk bekerja.
Ketiga unsur itu adalah Tuhan, manusia dan kewajiban manusia ( sebagai ciptaanNya).
• Da-Ta-Sa-Wa-La berarti manusia setelah diciptakan sampai dengan data ” saatnya ( dipanggil ) ” tidak boleh sawala ” mengelak ” manusia ( dengan segala atributnya ) harus bersedia melaksanakan, menerima dan menjalankan kehendak Tuhan.
• Pa-Dha-Ja-Ya-Nya berarti menyatunya zat pemberi hidup ( Ilahi) dengan yang diberi hidup ( makhluk ). Maksdunya padha ” sama ” atau sesuai, jumbuh, cocok ” tunggal batin yang tercermin dalam perbuatan berdasarkan keluhuran dan keutamaan. Jaya itu ” menang, unggul ” sungguh-sungguh dan bukan menang-menangan ” sekedar menang ” atau menang tidak sportif.
• Ma-Ga-Ba-Tha-Nga berarti menerima segala yang diperintahkan dan yang dilarang oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. Maksudnya manusia harus pasrah, sumarah pada garis kodrat, meskipun manusia diberi hak untuk mewiradat, berusaha untuk menanggulanginya.